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27 juillet 2013 6 27 /07 /juillet /2013 06:10

 

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- Chers téléspectateurs, Bienvenue dans cette émission. aujourd'hui je vous propose de vous joindre à une conférence sur la compassion, le pardon et la bienveillance ( "bienvoyance"). Car pour les dernières périodes, je pense que nous en avons tous beaucoup besoin, en particulier de la bienvoyance.. qu'en diriez-vous mon Maître ?
- La bien-voyance , l'affection, faire la paix et pardonner, nous est nécessaire depuis notre premier souffle jusqu'à notre dernier souffle (...).Qu'Allah ne nous laisse pas  en manquer ( ?) , Insallah.

- Amin, Mon maître. Lorsque nous disons "la bienvoyance",la première chose qui me vient à l'esprit , parmi les "Sultans de l'Amour", est Notre hazreti Pîr; mais avant d'en parler, pouvez-vous nous parler des Ayets du Coran importants qui sont en lien avec ce thème( ?)...
- Je vous remercie beaucoup , et comme toutes les fois je voudrais saluer nos téléspectateurs avec respect, affection et amour.
Oui, je trouve que commencer par celà est tout-à-fait indiqué ( à sa place), car je pense que soit dans notre pays, soit à l'étranger, Hz Mevlânâ n'est pas compris. Je pense que la vaste "bienvoyance" qui embrasse toutes les créatures n'a pas été comprise dans son véritable sens. Comment pourrait-il y avoir de la  bienveillance, du pardon, une attitude de pacification, de l' amour,  "Af ve Mağrifet" ( pardon), si cela n'était pas ce qui vient de Notre Seigneur pour ses serviteurs?
Comment pourrait-il y avoir  de la bienveillance , de l'affection, de amour, du pardon et de la pacification sans que cela ne provienne de Notre Prophète?

N'est-Il pas le Seigneur qui a dit :
"ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment , ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Allah pardonne tous les péchés" .
Voyez, Il n'a pas fait de discrimination, Il n'en a pas fait du tout.

Je voudrais  redire aussi ceci, car c'est très important:

 

N'avons-nous pas Un Prophète (  Efendi) qui dit "Mon Seigneur, pardonne-leur, ils ne savent pas"?
Et quand il dit  "Seigneur, pardonne-leur, car ils ne savent pas", il ne met personne à part ( il ne distingue personne, il ne sépare pas). C'est sur ce dire ( énonciation) ( du Prophète), qu'il faut s'appuyer pour réfléchir. Il ne met personne à part. Si on pense qu'il aurait demandé de pardonner à sa propre communauté de croyants, mais pas aux autres, ce serait une erreur. Toutes les créatures sont comprises ( dans sa parole).(...). Tous les êtres (humains) créés sont à l'intérieur de cette prière.
Qui Notre très Haut seigneur a-t-Il tenu à l'écart de "Af ve Magrifet" ( Le pardon..(?)).
Et Notre prophète, pour qui a-t-il gardé de la haine? Qui a-t-il haït? A qui n'a-t-il pas pardonné ?
 Y a-t-il une seule personne qu'il n'aurait pas pardonné ?

 

Et maintenant... (...) : qui Hz Mevlânâ ne pourrait -il pas pardonner? Qui ne verrait-il pas d'une manière bienveillante ?
C'est une Réalité, la Réalité du pardon, de la pacification, de la bienveillance de Notre Seigneur..et par conséquent de Notre Prophète. Mais aussi tous ceux qui ont en eux une conduite dîvine, qui font exister (?) ces très hautes valeurs.
Nous autre, comme nous ne possédons pas ces très heutes valeurs, nous comprenons d'une façon fausse cet état de fait ( situation, réalité).

- Mon Maître je voudrais répéter l'Ayet 189 de la sourate Araf, car il est très important : 

Notre seigneur dit " Toi, appropprie-toi sur la voie du pardon". En effet, le pardon et la bienveillance sont très important pour Allah (?). Et pourtant nous, les fils d'être humain ( d'Adam) , nous continuons à avoir de la haine, de la colère, de la passion (?). Que nous dit-on sur ce sujet ?

 


 - Ma chère Ipek hanim, Notre Prophète a lié les uns aux autres les personnes allant au paradis. Voyez: c'est un Hadth-i Sherif important: "Les personnes qui n'ont pas la foi n'iront pas au paradis. Si vous ne vous aimez pas les uns les autres, vous ne pouvez avoir la foi"... Voyez:se rencontrer les uns les autres, avec respect et amour a été mis sur le même niveau de valeur que la foi.
 

            Tous en ce monde , en tous cas la plupart d'entre nous, avons un seul désir:  rester éloigné de l'enfer, et aller au Paradis.

Efendimiz (Notre Efendi, Notre Prophète) a posé une condition pour cela: nous aimer les uns les autres. Si vous ne vous aimez pas les uns les autres, vous ne pourrez pas  aller au paradis.
En effet, l'Islam dans son ensemble est bienveillance, amour, tendresse, confiance, respect mutuel. Le sens équivalent de l'Islam dans le dictionnaire est la soumission . A quoi l'être humain peut-il se soumettre?  Il se soumet volontier à un être humain aimant et respectueux. Le monde dans son ensemble (?) est bienveillance, affection, respect, amour,pardon, pacification...mais l'ensemble de tout cela est une conduite de nature divine, cela nous paraît difficile...

 

- Notre Hz Pîr dit que: "toi , apprends à regarder, demanière à voir des roses (en voyant) les épines.Les roses sans épines , tout le monde les voit!"
Il y a vraiment de très belles paroles, Mon Maître, sur la Bienveillance! Je ne voudrais pas dire de phrases non justes ( maladroites), mais il semble ( HZ Mevlânâ) avoir beaucoup enduré, être allé à la rencontre de beaucoup de peines et de douleurs...
- Eyvallah! Oui, dans la mesure de ce que nous pouvons comprendre, il a beaucoup enduré (supporté avec fermeté et constance).Car c'est un musulman du plus haut niveau, c'est une personne qui vit la réalité de l'Islam. Certes, comment un homme qui vivrait à un niveau ordinaire pourrait- il comprendre la réalité de l'Islam ? Comme il ne la comprend pas, il est resté en dehors de la véritable compréhension de la réalité de l'Islam, il a vu d'une manière fausse ,et  il l'a critiqué, l'a pris pour cible.
Alors que (note) Hazreti ( Mevlânâ) est un Hadith-i Sherif de Notre Prophète:" Si vous cachez ( recouvrez) les fautes, les hontes, et surtout les désirs de ne pas faire entendre et savoir aux autres ces états, alors Notre Seigneur dans Sa présence divine(?) ne mettra jamais en évidence vos hontes."
"Si vous ne voulez pas que vos hontes et vos fautes (péchés) ne soient mis en evidence, et dans la société, et dans La Présence Divine, alors ne mettez pas en évidence les fautes et les hontes des autres".
Il est certain que Hz Mevlânâ a travaillé à "bien voir" toute personne, qu'il n'a pas mis en évidence les fautes et les hontes, (...) cependant , il ne s'agit pas de dire: "vous avez volé? Je vous en prie continuez. Vous avez fait une escroquerie, un abus ( acte illégal)? Je vous en prie, continuez. Allah ne verra pas cela avec bienveillance. Notre Prophète ne le verra pas avec bienveillance. Mais moi je le verrai avec plus de bienveillance". Il ne faut pas comprendre cela comme une incitation à continuer.

 

-Mon Maître je trouve que c'est très difficile (...), car plus on essaye de couvrir les fautes des autres, plus il en sort d'autres (?)... 

 

-Oui, il ne faut pas mal comprendre cela.

La bienveillance ne veut pas dire être tolérant

avec les fautes d'autrui en les aidant à continuer!

Sans mettre au beau milieu les hontes et les

fautes, il peut s'agir d'aider à remettre de l'ordre,

lorsqu'on est seul avec la personne, pas devant

tout le monde, et seulement si c'est

nécessaire.

 

- Effectivement Mon Maître, je trouve que ce qu'il

faudrait faire , par exemple quand on voit un

camarade mal se comporter(?), c'est le prendre à

part , ne pas le faire devant tout le monde, et en

face à face lui dire ce qui ne va pas. Mais Mon

Maître, cela non plus nous n'arrivons pas à le

faire..

 

- Effectivement, cela est important. Il faut

comprendre la bienveillance dans ce sens (?).Il

ne s'agit pas de donner la permission aux gens

de continuer leurs actions honteuses, erronnées... 

Il s'agit simplement de ne pas mettre au beau

milieu les erreurs, les fautes, les actions

honteuses de la personne. De ne pas le

rabaisser,le blesser, le vexer. Si c'est possible, il

faut l'éveiller grâce à notre attitude (état). Avant

de le prendre à part et de lui dire" ceci et cela ",il

faut être (donner) un exemple par son état et son

attitude; ce n'est même pas avec la langue,

c'est avec son état d'être intérieur et avec son

attitude ( que l'on peut agir).

Ou encore: être bienveillant veut dire ceci.. Prenez l'exemple de quelqu'un qui se dirige vers un trou, c'est dangereux et il va tomber. Vous le voyez. Seulement si vous ne dites rien, ça ne peut pas aller. Ses yeux sont aveugles, il ne voit pas ce trou. Se dire je ne dis rien pour être dans la bienveillance ne va pas! 

Simplement, en le voyant , il ne faut pas lui dire

 (non plus) : "es-tu aveugle? Pourquoi vas-tu

tomber dans ce troi? Pourquoi?" (...) Il faut juste lui dire: " Faites attention monsieur, vous allez tomber! Il y a un trou. Ne tombez pas!" est bien-sûr obligé.

- Mon Maître, autant que j'ai pu le constater, avec nos enfant nous sommes malheureusement dans cette attitude là. Nous crions tout de suite, et disons " tu fais ça très mal! Allez va , va corriger cela" etc.. 

Puis l'enfant, comme il ne sait pas ce qu'il a fait, prend peur.(...) Cette peur devient une faiblesse ( qui laisse une empreinte). Nous sommes aussi comme cela avec notre conjoint.

 

- Oui, pour toute (la relation avec) la société c'est vrai. En particulier, au sujet de l'enfant, de ces comportements très injustes envers l'enfant, nous en ferons un sujet à part dans une émission, tout comme nous avions dit que nous ferions une émission sur le sujet des pensées Inchallah. (...)

C'est en effet un très vaste sujet. Quand nous nous critiquons les uns les autres, il faut faire très attention à notre façon d'utliser la langue. Au sujet de l'enfant, je laisse à plus tard, nous en reparlerons InchAllah. 

Couvrir les hontes et les fautes  de quelqu'un, ce n'est pas l'encourager à continuer, c'est l'éveiller avec un comportement pur, innocent, délicat.

Si on dit et montre à quelqu'un ses fautes en le blessant  que lui arrive -t-il ? Si vous le voulez bien , je vais vous raconter une histoire du Mesnevî.

 

- Je vous en prie.

 

 

Je vais d'abord raconter un autre fait qui permettra de donner un appui à cette histoire :

 

Hz Mevlânâ, s'apprétait à aller (?) dans une mosquée où un homme faisait un sermon le vendredi.Il s'exprimait ainsi : " Mon Seigneur, je Te rends grâce de ne pas nous avoir créés infidèles".

 

Hz Mevlânâ, au moment de rentrer dans la mosquée, entend ce sermon , et cela le met en colère. Il dit "Regardez-moi ce sermon ( ce prêche). Non seulement il s'éloigne lui-même du droit chemin, mais en même temps il en éloigne les autres (?).

Ceux d'à côté qui ont entendu ont du mal à le comprendre, et lui demandent " Mais Mevlânâ, cet homme dit " Seigneur merci de ne pas avoir créés infidèles", dis -nous en quoi cet homme s'écarte du droit chemin?

Hz Mevlânâ donne cette réponse: S'ennorgueillir de soi-même en disant les fautes et les choses honteuses des autres .. S'il avait pu ,en voyant les hauts niveaux spirituels des sages, des prophètes et des saints plutôt demander pardon pour lui-même...

Quel grande (vaste) largeur de vue...

Hz Mevlânâ continue ainsi :"il s'est pesé par comparaison avec les chrétiens et les infidèles, il a trouvé un "dirhem" (gramme) de plus, et en a fait un sujet de fierté" (?).

"S'il en a la force,qu' il se compare avec les amis d'Allah, (...)et qu'ilvoit ses manques."

Cela montre une ouverture du regard très grande..

Venons-en à l'histoire dans le Mesnevî:

 

4 hindous  en prière.

Ils entrent dans la mescit (mosquée) (...) et commencent à faire le namaz. Ils sont, comme le dit Hz Mevlânâ, dans la "conscience", ce qui veut dire que ce sont des personnes mûres et instruites.

Quand le namaz s'arrête, les 4 personnes restent ainsi en ligne (?), et celui qui est en tête, en regardant bien attentivement, voit passer une personne qui s'avère être le muezzin. 

Tout d'un coup, de l'intérieur de lui, il se dit " est-ce que l'Ezan n'aurait pas été dit ?Il oublie qu'il est en namaz, et  (...) le dit tout haut ( sur place (?)) .

Celui qui était à prier à côté de lui lui dit: " Qu'as-tu fait, tu as parlé pendant le Namaz! Tu as annulé ton Namaz !"

La troisième personne dit : " La tienne aussi( prière-

Namaz) est annulée, toi aussi tu as parlé!".

 

Ce qui fait que le troisième aussi a parlé..

Le quatrième dit: " Je rends grâce à Allah ( et le

remercie) car je n'ai pas parlé pendant le namaz 

comme mes camarades!".

 

Ainsi lui aussi a parlé... Il a parlé, mais voyez comme 

sa phrase est importante : " Merci Mon Seigneur je

n'ai pas parlé comme mes camarades!".

 

Même en disant merci (şükür) il peut y avoir  une

critique.

Tout comme dans le sujet d'avant  ( cette prière) : "

Mon Seigneur, je  te remercie de ne pas m'avoir créé

comme infidèle"...

Selon notre angle de vue, c'est une très belle prière,

lorsque nous la faisons..

Mais  si son angle de vue était aussi vaste que

l'horizon, 

tel que celui d'un grand saint comme Hz Mevlânâ,

au lieu de se peser en se comparant avec  ( en

prenant comme tare) les  chrétiens et les infidèles, et 

de tirer fierté de se trouver un peu plus de "poids"

(?), comme il aurait été bien qu'il  le fasse  en se

comparant avec les sages et les saints, de sorte qu'il 

voit ses propres faiblesses, et soit brûlé, enflammé.

 

Selon Hz Mevlânâ, voir et dire les fautes et manques 

d'autrui, c'est tomber dans les fautes et les erreurs

des personnes qui ne peuvent réparer, compenser

(leurs erreurs (?)).(?)

 

et.. si on les dit... qu'arrive-t-il ?

 

Voici un Hadith-i Sherif :

" quand une personne dit les hontes et les fautes

d'une autre personne, au même moment il "achète"

(reçoit ,comme après une transaction) les mêmes

fautes et hontes que celui qu'il a critiqué"(?)

Qui osera ( aura le courage)?...

Si nous autres, nous étions informés de la Réalité

(...), si n'en restions pas continuellement à la forme,

si nous n'étions pas des musulmans par la parole,

(...), qui aurait le courage, en disant les fautes et les

hontes de quelqu'un, de prendre pour soi ces

mêmes fautes et choses honteuses qu'il a vues (et

dites) ?

 

Qui aurait ce courage (cette audace)? 

Mais nous, nous nous éloignons de la vérité de

l'islam, de sa réalité, de ses valeurs morales, et,

comme nous en restons à la parole, très facilement ,

et avec beaucoup d'aplomb, nous disons les faces

des autres en face, voir sur les écrans..

(...) Nous pouvons même dire que nous le faisons pas.

Ce qui veut dire : (voyez) à quel point nous attirons à 

nous les laideurs, les mauvaises choses, les ennuis

(tracas, malheurs) (...).

 

-----------------------------------------

 

 

Citation écrite de Hz Mevlânâ:

" Pour l'amour soit comme le soleil,

pour l'amitié et la fraternité

soit comme l'eau courante,

pour couvrir les fautes soit comme la nuit,

pour l'humilité, soit comme la terre,

pour la colère soit comme un mort,

qui que tu sois,

parais ce que tu es,

ou bien sois ce que tu parîs être.

 

**************

 

 "Toi apprends à voir, et vois dans les épines une rose.

Tout le monde peut voir les roses sans épines.."

---------------------------------------------------

 

- Mon Maître, lorsque nous avons évoqué les chrétiens, malgré moi ( que je le veuille ou non) me sont venus à l'esprit les personnes ayant d'autres croyances.

Comment était la ( largeur de) vision de Notre Hz Prophète à l'égard de ceux qui n'avaient pas la même religion ( et foi) que lui?

 

- Ma chère efendim, c'est très clair et très ouvert: Notre Prophète est la miséricorde des mondes, il est venu dans les monde en tant que miséricorde. Pas dans ce monde, mais dans les mondes. 

Lorque nous disons "les mondes", sont compris dedans : les pierres, la terre ( ?), le feu, l'air, l'eau, la lune, le soleil, les étoiles, une toute petite herbe, le plus haut des arbres, le plus petit poisson, le plus gros poisson, une toute petite fourmi, et un énorme lion. 

Ainsi, Notre Efendi n'est pas venu dans ce monde uniquement pour les musulmans. Il est miséricorde pour toutes les créatures. 

Voyez:

La sourate Ved Dua ( 93):

"Vedduha Velleyli Iza Seca"

 

 

Ils disaient que Notre Prophète était  dans un

tournant. Que la  parole ( divine) tardait à

venir; Notre Prophète s'attristait beaucoup que la

parole ne vienne pas. Ensuite est venue la sourate

Ved Dua:

"Loué soit le moment où le soleil est le plus clair

(aube montante)!

Louée soit l'obscurité de la nuit!

Ton Seigneur ne t'a ni abandonné, ni détesté "

 

(ne s'est pas fâché, mis en froid).

Oui la particularité de la sourate Dua est celle-là.

 

Puis , aussitôt, toute la communauté des croyants de 

Muhammed a pensé que cette Sourate était venue

en raison de la tristesse de Notre Prophète de ne

pas recevoir de révélation divine. (?)(...) Ils ont eu

raison.

 

Seulement, il y a une autre vérité en dehors de cette

forme. Hz Mevlânâ l'explicite ainsi dans le mesnevî :

 

Certains disent que Notre Seigneur aimait tellement

le moment de l'aube montante , qu'Il a fait serment

pour son bien-aimé sur l'aube;  qu'Il aimait tellement

l'obscurité de la nuit que pour  son Mustapha des

18000 mondes, il a fait serment sur l'obscurité la

nuit.

Mais Hz Mevlânâ dit que c'est tellement dommage

,qu'ils sont si bien restés dans cette forme

apparente, qu'ils en ont perdus  l'essence de cet

Ayet.

 

Tout comme, lorsque Hz Ibrahim a vu le soleil , la lune et les étoiles... Tous nos auditeurs connaissent cet Ayet, je ne veux pas éparpiller les sujet.. 

 

- Mon Maître, vous en parlez si bien , j'aimerais entendre la réponse à la question ! (?)

 

- Je vais y venir, je vais y venir ..; Ce sera une façon de retrouver l'essence. Nous disons ( si souvent) qu' en tant que musulmans, nous perdons l'essence... aussi cela sera une occasion de retrouver dette essence.

 

- Je suis toute ouïe..!

 

Hz Mevlânâ le dit aussi pour Hz Ibrahim: " Moi j'ai vu le soleil et la lune se coucher , je n'en veux pas comme ( étant) Mon Seigneur, je n'aime pas ce qui est périssable" En refusant ( repoussant) ce qui est périssable,comme nous le savons,  il a dit "Non , cela ne peut être mon Dieu, je

n'aime pas ce qui est périssable".

Hz Mevlânâ,  en racontant cet épisode, dit que tout comme

Hz Ibrahim a refusé ce qui est périssable, comment Notre

seigneur ferait-Il un serment sur l'aube périssable, et

l'obscurité périssable. Cela peut-il Lui aller ( être

concevable?)? 

 

 

Allah fait une préparation (préambule,introduction) :

 

 

 


 

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23 juillet 2013 2 23 /07 /juillet /2013 01:32

 

 

 

...

- Chers télespectateurs nous continuons cette émission " L'amour a un prix" avec joie, sérénité, et  tranquillité, en vous souhaitant un très bon Ramadan. Bienvenue Mon Maître..   

- Je vous remercie , je voudrais aussi souhaiter à nos télespectateurs de passer ces jours sacrés dans l'abondance et la tranquilité. Je souhaite que nos paroles dans ces entretiens soient l'occasion de rester dans l'amour et la sérénité dans l'union et l'entente réciproque,Insallah.


      - Amin, Mon Maître. 

Aujourd'hui nous allons parler de la place de la femme dans l'Islam. Quels sont les hadiths ( et les passages) dans le Coran au sujet de la femme, Comment être une "bonne" femme musulmane. Nous allons évoquer encore beaucoup d'autres sujets. Mais je voudrais commencer avec cette question, Mon Maître: l'âme a-t-telle un genre ( sexe), ou bien le genre est-il seulement propre à ce monde ? 

- L'âme n'a pas de genre... Comme nous le savons,  les anges n'en ont pas.La séparation entre deux  sexes est propre au serviteur( à l'être humain), En présence de Notre Seigneur, on ne trouve pas de différence de sexe, Elhamdulilah ( Loué soit Allah)!

Nous, pour continuer dans ce monde, et que les générations d'Adam se perpétuent , nous faisons la distinction par la forme, et par ce qui se manifeste dans l'apparence, entre l'homme et la femme.Nous y sommes obligés. Mais dans la Présence Divine ( ?), dans le secret de la Création de l'être humain, dans la Réalité de l'être humain, il n' y a ni homme, ni femme, il y a seulement  les êtres humains ,créés par Notre Seigneur en tant que "créature la plus noble et la plus honorable"(Esrefi mahlukat). L'âme, qui rend l'être humain vivant,n'a pas de sexe.

- En revenant (attentivement) aux sources que sont  les Hadith et le Coran (?),est-ce qu'il n'y a pas une différence  entre les hommes et les femmes qui est rappelée (?), ou bien est-ce que cette différence appartient à ce monde?

- Cette différence, dans la mesure de notre compréhension, est une différence propre à ce monde. Seulement dire qu'il n'y a aucune différence,  montre que désormais nous avons laissé tomber les yeux du coeur, et que les yeux de la tête sont aveugles..  Bien entendu, il y a une différence.. Mais nous ne parlons pas de cette différence de dimension psychique. Il y a une différence d'un point de vue corporel, physique. il y a une différence en tant que créature séxuée (?). Par exemple , les femmes , en tant que créatures(?) sont plus sensibles , plus faibles, plus innocentes (naïves, simples), plus élégantes ( avenantes); d'un point de vue psychologique, elles ont été crées plus fortes. Les messieurs sont plus forts au niveau corporel, plus corpulents, mais au niveau psychique ils sont un peu  plus faibles. Les femmes sont plus fortes au niveau psychique, et les hommes sont forts au niveau corporel.

 

- Sur ce point les femmes ont une très belle particularité, c'est leur fertilité, c'est une manifestation que nous associons à la Qualité "Rahim*"  ( miséricorde) (de Notre Seigneur Allah).  

[*Rahim= miséricorde, matrice]

Comment est cette spécificité de la femme ? Est-ce une spécificité qui la met à part?

 

- Très certainement!

Les hommes ont été créés avec la manifestation (pour la manifestation) de la qualité "Rahman"(qualité de grâce abondante pour toute la manifestation: "Le Tout Miséricordieux").

Les femmes ont été crées avec la manifestation à la fois de la qualité " Rahman", et  de la qualité " Rahim"("Le Très Miséricordieux":pour l'autre monde, Celui qui pardonne) .

 

C'est pour cela que Hz Mevlânâ présente la femme comme la "Lumière , le miroir du Ciel (d'Allah)".Comme je l'ai dit auparavant, la femme a été créée faible physiquement, mais plus forte sous l'angle psychologique, c'est sur cette spécificité(?) qu'il faut prendre appui. Chez la femme la raison de l'existence de la souffrance , la compassion, la tendresse prend sa source dans la fertilité (capacité à faire des enfants). Car faire grandir un enfant est réellement éprouvant, demandant de la tendresse, beaucoup d'amour,c'est un caractère différent. C'est pourquoi Notre Seigneur , comme Il a créé la femme avec plus de compassion, de patience, de tendresse,et de bienveillance que l'homme, lui a aussi donné une force psychologique plus forte ; dans les moments d'accablement, et d'affaiblissement  elle a plus la capacité de se redresser que l'homme.

Mais quel dommage, chère Ipek Hanim, que même si elles ont une plus grande force psychologique, les femmes (...), vont plus vite être détruites psychologiquement, tombent plus facilement en dépression que les hommes. Seulement chez les hommes il y a ceci: la répression de leur monde intérieur, on dit que "les hommes ne pleurent pas" alors que ce n'est pas comme ça. C'est peut-être parce que les hommes répriment plus leurs sentiments.

Peut-être parce que les femmes vivent leurs sentiments d'une façon plus ouverte . Mais dans une autre mesure, je voudrais dire ceci: même si les femmes ont une force psychologique beaucoup plus grande,elles ne s'en rendent pas compte,elles n'utilisent pas cette force. Comme elles ne l'utilisent pas, leur psychologie se trouve très vite affaiblie.

 

-Mon Maître vous avez cité une phrase de Hz Pîr ( Hz Mevlânâ): "La femme est la lumière du Ciel (d'Allah)".Pouvons-nous éclaircir ceci? 

- "La femme est la lumière du Ciel ( d'Allah), elle est le miroir du Ciel, comme si elle n'était pas la créature (l'être créé), mais Le Créateur.", ainsi est-il dit dans le beyit tout entier.

Bien-sûr en nous remémorant (ce beyit) nous allons dans un sujet très profond du soufisme, mais nous n'allons pas entrer aussi profondément dans le sujet.

Cependant ,en nous remémorant ( ce beyit) ,d'une façon que tous nos téléspectateurs, qu'ils soient ou non connaisseurs en soufisme, peuvent comprendre, je dirai comme au  tout début que la femme est une manifestation des deux qualités de Notre Seigneur Rahman, et Rahim en même temps.Comme l'a dit Hz Muhiddîn Ibn Arabî ,Notre Seigneur a créé le croyant comme miroir, pour Se voir dedans.Si le croyant est le miroir du croyant, pour que chacun se voit mutuellement, l'être humain est le miroir de Notre Seigneur.C'est la lumière du Ciel c'st son miroir. Il faut s'appuyer sur ces paroles.Aussi, la Beauté d'Allah (Hak) est plus manifeste chez la femme.

Seulement de quelle sorte de femme s'agit-il?Bien-sûr, il faut sur ce point différencier (distinguer, discriminer), de quelle sorte de femme s'agit-il ? Seulement celles qui vivent en dehors du premier plan de la difference sexuelle, seulement celles qui vivent dans la spiritualité; comme nous l'avons dit auparavant, nous  ne parlons pas d'une femme qui ne remarque pas la présence de sa force  (divine).Quel dommage que nous ne parlions pas de ces femmes, conscientes de leur Créateur,(?) ayant entendu la dimension matérielle et spirituelle,  ne s'éloignant pas des qualités rahman et rahim, qui seront assurément le miroir du Ciel. Une telle femme est la lumière du Ciel, assurément, elle est  le reflet du plus grand degré de maturité (?). 

 

 

 

- Mon Maître, qu'attend l'islam de la femme? Bien-sûr il faut avoir une bonne conduite (moralité),mais c'est une qualité qui doit être accomplie chez tous les serviteurs.

Il y a le sujet de se couvrir ( la tête), dont on parle beaucoup, et pour lequel on en vient aux mains. Mais je pense que beaucoup  ne voient pas forcément que "Tesettür" (être couvert) soit simplement le fait de se couvrir la tête avec un foulard.

J'aimerais qu'on éclaircisse ce point. Touts celles qui se couvrent la tête sont-elles "couvertes" (?), ou bien y a-t-il une compréhension spirituelle plus intérieure de "tesettür" ? 


 

      - Comme nous le savons "Tesettür" est employé dans le sens de "être couvert". Je voudrais exprimer ouvertement mon idée: j'ai un coeur qui accepte celles qui se prosternent avec un foulard, Elhamdulilah ( Loué soit Allah), et j'ai un coeur vaste qui ne touchera  pas à celles qui ne se couvrent pas la tête, Elhamdulilah(?). C'est ma position personnelle. 

Cependant "tesettür" veut dire "être couvert"; le sens intérieur de ceci est de "tirer un rideau" sur (couvrir) notre monde intérieur (du coeur) face au monde extérieur.Il s'agit de clore (rendre secrètes) les fenêtres du monde intérieur qui donnent sur l'extérieur, de les couvrir, donc.

Nous pouvons faire cela en nous recouvrant la tête (avec un foulard). Pour moi personnellement, il n'est pas nécessaire de se recouvrir la tête. Il s'agit de couvrir le coeur (...).Nous pouvons le faire en nous couvrant la tête.  Mais si nous allons plus loin, nous pouvons aussi "recouvrir" notre coeur.Ce choix nous est laissé. Seulement, après avoir couvert notre tête, si nous laissons notre monde intérieur ouvert (sur le monde extérieur), là , effectivement, ça ne va pas.

Le coeur veut que les deux soient faits ensemble, et se complètent. En fait le but de se recouvrir la tête, est de couvrir notre monde intérieur face au monde extérieur.Si nous nous voilons la tête tout en ouvrant notre monde intérieur vers l'extérieur, ça ne va pas, ce voilement.

Comme nous l'avons dit à un précédent entretien, Notre Seigneur ne nous jugera pas  sur notre apparence et notre saleté extérieure, mais nous aurons à rendre des comptes sur notre monde intérieur tel qu'il s'est écoulé. Je souhaite ( implore) que notre façon de nous couvrir la tête soit faite d'une façon authentique (véritable), car cela est vu (accepté)  comme le symbole de l'Islam. Il faut faire très attention, il faut faire très attention ! Car ne dit-on pas que "Ayse, Fatma, une telle et une telle...  sont des femmes voilées",et quoiqu'on dise, le sujet revient toujours à " avoir la tête recouverte". C'est pourquoi, si nous portons un foulard sur la tête, nous devons faire encore plus attention aux autres, être délicate, mesurée,nous devons encore plus nous envelopper des qualités morales Muhamédiennes. Nous devons en même temps que notre "couvrement", faire très attention aux qualités morales Muhamediennes, de façon à ne pas faire parvenir de vaines paroles (médisances) sur notre "couvrement", donc sur l'Islam.

Inshallah, Inshallah, Insahallah.


- Mon Maître, qu'attend l'Islam fondamentalement de la femme? quelle sorte de femme morale doit-elle être? Il  ne s'agit pas seulement de ne pas faire de médisances, d'intriques bien-sûr. Dans sa famille, dans le monde extérieur, qu'attend-t-on d'elle ?

- Efendim, Notre Très Haut Seigneur n'a pas séparé les hommes des femmes dans les Ayets.

Du temps de Notre Prophète des femmes ont demandé" Notre envoyé, Notre Seigneur, que devons-nous faire, qu'allons-nous devenir?". Ceci parce que dans un Ayet il a été question de la Très vénérée Mère de Notre Prophète. donc des femmes musulmaes ont demandé " Ya Ressululah, qu'allons-nous devenir?..". En réponse à cela est venu un Ayet: Sourate Furqan (?)( 25) , Ayet 35. Notre très Haut Seigneur énumère ainsi les uns derrière les autres: "Les hommes musulmans, les femmes musulmanes. Les hommes croyants, les femmes croyantes. Les hommes hostiles, les femmes hostiles. Les hommes faisant l'aumône, les femmes faisant l'aumône. Les hommes aimant Notre  Seigneur, les femmes aimant Notre Seigneur ( avec un coeur de serviteur).Les femmes faisant le jeûne, les hommes faisant le jeûne. Ne prolongeons pas...Notre seigneur a énuméré tout cela, a mis par paires (?), (...);

 Qu'attend Notre Seigneur des femmes? Qu'attend-t-Il des hommes? 

Comme nous l'avons dit, la séparation entre les hommes et les femmes est propre à ce monde et cela est juste . Sinon d'une certaine façon nous pourrions ne pas respecter (?) l'ordre du monde. Cette séparation existe rééllement, mais c'est une séparation ( différence) au niveau du corps.Il faut distinguer cela: la différence de l'homme, la différence de la femme. Mais si nous passons à une dimension intérieure, spirituelle, si nous regardons selon le regard de Notre Seigneur , nous ne pouvons pas dire que " Notre Seigneur attend ceci des femmes, attend cela des hommes". Voyez :nous nous remettons souvent en mémoire le terme "La plus Noble des créatures", car ce sont ces mots  même que Notre Seigneur utilise (?) dans les Ayets. Soit, parmi toutes les créatures, la plus particulière ( spéciale..), la plus rare.. Il s'agit de l'être humain. 

Ainsi Notre Seigneur attend des hommes et des femmes un comportement (une façon de vivre) qui sied à un être humain.

Bien-sûr que la femme a des problèmes différents  des hommes) (?). En particulier , dans la société, la femme doit préserver sa chasteté. C'est juste, et j'accepte cela. Mais Notre Prophète a dit aux hommes: "Vous, préservez votre chasteté, de façon à ce que celle de votre femme soit préservée, et que la chasteté soit pour les femmes". C'est un Hadith-i Sherif qui nécessite que l'on réfléchisse d'une façon très fine, très délicate, très profonde.Notre Prophète ne s'adresse pas directement aux femmes en leur demandant de préserver leur chasteté."Préservez votre chasteté , de façon à ce que vos épouses soient des femmes à la chasteté préservée". (...) C'est un exemple qui montre que la  femme est l'égale de l'homme. Notre Seigneur a tenu la femme à l'égale de l'homme dans les valeurs de la Foi, de l'Islam, et par conséquent dans toutes les valeurs de l'être humain.

Il ne les a pas séparés l'un de l'autre. Je répète cette phrase: les valeurs de la Foi, de l'Islam, et de humanité ( de l'être humain).N'est-ce pas ce qui est nécessaire à l'être humain? Lorsqu'il paraîtra devant Son Seigneur, est-ce que ce ne sont pas ces valeurs qui vaudront: la Foi, l'Islam, et par conséquent, l'humanité ( état d'être homme)?

Sur ce sujet , tous les êtres humains sont égaux. (...)

Dans la sourate Araf, Ayet 172.. Inshallah que nous nous référions beaucoup à cet Ayet au cours de nos émissions, et même pourvu que nous le citions à chaque fois...car c'est le secret de l'humanité qui y est caché.

Toutes les questions des femmes et des hommes dans ce monde  y sont cachées. C'est pour cela qu'il viendra très souvent sur la place (en avant) .C'est pourquoi il ne faudra pas s'étonner qu'il soit là très souvent.. Notre existence, pourquoi nous sommes dans ce monde... tout cela est caché (fermé) dedans.

    - Mon Maître, pouvez-vous nous rappeler en quoi consiste cet Ayet 172 de la sourate Araf *?

 

*Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: ‹Ne suis-Je pas votre Seigneur?› Ils répondirent: ‹Mais si, nous en témoignons...› - afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection: ‹Vraiment, nous n'y avons pas fait attention›,

 

 

- Oui, je voudrais l'exposer.Dans l'Ayet 172 de la sourate Araf, Notre Seigneur a créé toutes les âmes en un seul instant, toutes les âmes. Depuis Adam, jusqu'à maintenant, et jusqu'au jour de la Résurrection (...), Il les a crées toutes ensemble et leur a demandé ( à toutes les âmes): " Elestü Bi'Rabbiküm": - Ne suis-je pas votre Seigneur ?

               - "Beli" ( ou, "Bela"= Oui).

Voyez, voilà ce que je veux dire: Notre Seigneur n'a pas fait deux catégories en séparant les hommes des femmes, Il n'a pas créé de sexe (genre). Il s'est adressé à l'ensemble de toutes les âmes sans faire de distinction de genre. C'est en tant que "sans genre" que Notre Seigneur leur a demandé " ne suis-Je pas votre Seigneur?". Et c'est en tant que "sans genre" que toutes les âmes ont répondu "oui". 

Que veut donc dire cela? Que c'est en tant que serviteur que nous ferons ( apporterons ?) tous les devoirs qui nous seront échus .. mais où? Dans ce monde. Nous entrerons dans cet autre sujet un peu plus tard...

Terminons ce sujet maintenant: Notre Seigneur a créé les âmes sans leur donner de sexe. Voici l'issue (la fin de ceci): une arrivée dans ce monde, puis à nouveau, dans l'autre monde, comme au jour premier, toutes les âmes seront rassemblées, et celà Notre Seigneur ne le fera pas non plus en séparant les hommes des femmes.comme si les âmes n'avaient pas été revêtues de leur corps. En fait les corps sont comme des vêtements. (...) Quand nous retournerons dans l'autre monde, nous nous dévêtirons de ce corps comme on le ferait d'un vêtement. Il ne restera que l'âme, il n'y aura pas de sexe. (...)


      - Mon Maître, vous avez dit en début d'émission que les femmes étaient plus fortes d'un point de vue psychologique, mais que nous constatons qu'elles se détruisent plus vite , qu'elles entrent plus facilement en dépression. Il m'est venu ceci à l'esprit. Dans notre pays depuis quelques années il y a de plus en plus de femmes qui souffrent de cela.. mais nous sommes dans un pays musulman, Mon Maître, et je vous demande seulement ceci: quelle est cette contradiction ? Nous avons parlé de la sérénité, de la paix, de la tendresse, de l'amour. Il y a tellement d'Ayet  qui en parlent au sujet des époux: " enlacez vos femmes, (..)" Que diriez-vous sur ce sujet, qu'y a-t-il dans le Coran sur ce sujet, que nous conseille-t-Il?

 

- Efendim,pour nous, l'exemple , c'est Notre Prophète. Il serait plus juste de dire qu'il est un exemple pour la totalité du monde des êtres (?), mais, au premier degré, il est un exemple pour tous ceux qui se disent être musulman.

A-t-on jamais vu des pierres jetées, des comportements grossiers, des mains levées sur ses femmes, ou toute autre femme, (...), ou même sur des polythéistes venant de lui?

- Non!

 - Cela veut dire qu'on ne peut trouver des choses pareilles dans l'Islam.

Il y a un Hadith-I Sherif: " Le plus grand bienfait pour les hommes, c'est ce qui est le  mieux pour leurs femmes " Vos femmes sont des présents ( cadeaux) d'Allah. Allah donne à son serviteur un cadeau.Ce cadeau d'Allah, ce bienfait d'Allh, qui est sa femme, comment peut-il se comporter d'une manière grossière avec elle? 

Je vais redire une fois de plus ceci: dans l'Islam, il ne peut absolument pas y avoir de personne grossière dure, blessante, humiliante, frappant , jugeant (et ordonnant), et disant... "moi".L'Islam ne peut couvrir cela.Ce n'est pas possible. Si jamais il y avait un comportement grossier,irrespectueux blessant, dur,que cela soit à l'échelle individuelle, familliale, sociétale, gouvernementale, cela montrerait que nous n'avons pas du tout compris ni l'Islam, ni notre Foi, ni notre religion,ni Notre Prophète.

Ou bien c'est le signe que nous n'avons aucun rapport avec ce sujet. Un musulman ne doit pas lever la main sur un autre.. comment peut-il alors lever la main sur sa femme ?

Je voudrais expliquer cela avec l'aide de Hz Mevlânâ.

Notre Prophète est la personne qui a le mieux compris le plus haut degré de l'Islam; c'est une personne pure (innocente), délicate ( élégante),sensible, heureuse (de bon augure).

Il dit: les hommes  grossiers, durs, sans savoir-vivre, ignorants seront vainqueurs de leur femme. Ceux qui sont délicats, purs, plein de compassion et de tendresse seront vaincus...

..car les comportements grossiers, durs, sont propres aux animaux;c'est une conduite  animale. Alors qu'être délicat, pur ( innocent), tendre, est propre à un être humain, c'est une qualité humaine.

Très clairement ( ouvertement) , Hz Mevlânâ dit que être grossier, dur-désormais je ne parle pas du fait de lever la main - une personne grossière et dure, possède les qualités d'un animal.Mais compatir, faire le bien , avoir de l'affection, de la tendresse , ce sont des qualités de personnes mûres et intelligentes. (...)

Aucun ami d'Allah , aucun ami de Hz Muhammed, ne peut avoir un comportement grossier, dur, ayant des paroles qui font du mal,ou un regard qui brûle. Ce n'est pas possible. Car tous les êtres ayant un lien avec Hz Muhammed sont des personnes tendres, aimantes, bienveillantes avec tout le monde. Comment pourraient-ils lever la main sur une femme?

 

- Il y a quelque chose qui m'empêche d'avancer ( me retient, me tracasse).Nous avons évoqué (?) les belles valeurs morales , je veux parler de la conduite morale Muhamédienne, et (pourtant) d'un autre côté nous sommes aussi tous des musulmans.Y a-t-il une expansion d'une différence ( d'un différend) entre être musulman et être croyant? j'aurais besoin d'éclaircissements.

 

- Comme nous l'avons évoqué dans un Ayet (...) auparavant, "Les hommes musulmans, les femmes musulmanes; les hommes croyants, les femmes croyantes"..Ce qui veut dire qu'être un musulman c'est une chose, être un croyant, c'est autre chose.

Nous disons tous que nous sommes musulmans. Et bien où sont les valeurs morales Muhamédiennes ? Où sont les conduites morales de musulman? Tu es un musulman.C'est-à-dire que tu as simplement prononcé " La illahe Illallah, Eshedü Enne Muhammeden Rasulullah", et tu en es resté là.

Tu es resté au niveau de la langue. (...) Tu as dit "Lâ illahe Illallah", tu as dit " Allah est Un", avec ta langue,tu as aussi posé le sceau avec Hz Muhammed en tant que Prophète, mais tu es resté au niveau de la langue.Cela a été dit aussi auparavant au sujet de la sourate Araf, Ayet 172.

Puisque dans l'autre monde Il nous a été demandé "Elesttü Bi'Rabbiküm" ( Ne suis-Je pas votre Seigneur", et que nous avons répondu " Bela" (oui), Eyvallah, nous l'avons ratifié (affirmé, confirmé),aussi ourquoi sommes-nous venue dans ce monde? La réponse à cette question est justement cachée là ( dans la sourate Araf).Nous avons accepté l'Unicité d'Allah, et sommes venus ici pour confirmer, ratifier cela. La langue l'a dit, mais nous sommes venus pour le transformer en état d'être. Nous sommes venus pour dire "Muhammeden Resullullah" ( Muhammed est l'envoyé d'Allah).

Que veut dire ceci ? Lorsque la langue  de quelqu'un dit simplement " Lâ illâhe Illallah Eshedü Enne Muhammeden Resullulhah", cela fait de lui un musulman. 

Pour être un croyant (un musulman qui croie, qui prête Foi), il faut le vivre. C'est une parole qui est très souvent répétée.

(Je me demande) Si  Hz Muhammed venait à cet instant sur la terre, s'il mettait en rang face à lui tous les musulmans, combien pourraient prétendre faire partie de sa communauté de croyants (?)?combien pourraient le prétendre ? Combien de personnes ressemblent à Notre Efendi (Notre Prophète)?

Celui qui par son état, son comportement, par son âme, vit dans ce monde comme Notre Efendi, et suit ses traces, est celui qui peut dire " Muhammeden Resulullah". Sinon , dire avec la langue " Muhammeden resulullah" ne sert à rien, ne sert à rien du tout! 

"L'amour ressemble à un procès"( traduit ici pas "L'amour a un prix"), n'est-ce pas, comme le nom de notre émission... Voilà: le secret est là (enfermé là).

Nous entrerons dans ce sujet: que veut dire "Muhammeden Resulullah", qu'est -ce qu'un croyant, qu'est-ce qu'un musulman.

En bref, si on dit qu'être musulman c'est dire " Eshedü Enne Muhammeden Resulullah" , c'est une vaine parole.Si nous n'accomplissons pas cette parole aussi dans ce monde, cela n'a aucune valeur.Etre un croyant, cela veut dire être quelqu'un qui tient sa parole donnée. C'est pour cela qu'il est dit " Les hommes musulmans, les femmes musulmanes. Les hommes croyants, les femmes croyantes (qui ont la foi).Ceux qui n'en sont pas restés à la langue (à le dire avec), mais l'ont transformé en état. (Il est dit aussi) "Le croyant est le miroir du croyant". C'est le début de notre sujet, n'est-ce pas ? La femme est le miroir de Notre Seigneur, elle En est la lumière. Seulement, nous l'avons dit: à condition d'être un(e) croyant(e). Etre dans cet état est la condition (nécessaire). Il faut nettoyer notre miroir.


- Alors Mon Maître prenons l'engagement la semaine prochaine de parler de ces sujets ( que le mauvais oeil ne vienne pas!!) : nous parlerons "L"amour ressemble à un procès", des belles qualités morales de Hz Muhammed( S.L.L.P) ,puis nous parlerons par conséquent d'être coyant et être musulman.

- Inshallah, Inshallah!

      - Mon Maître, au sujet des femmes,  je voudrais dire une phrase en citant à nouveau Notre prophète qui disait: 

"Trois choses m'ont été données à aimer dans votre monde: les femmes, les parfums, et, la lumière de mes yeux: la prière". Ici encore, les femmes sont au premier plan..Pourquoi sont-elles au premier plan?

 

- Nous avons un tel Prophète .. qu'il nous dit ...

"Trois choses dans votre monde m'ont été données à aimer".. remarquez comme c'est important qu'il dise " m'ont été données à aimer"...Il ne dit pas " trois choses que j'ai aimées", non, il dit " qui m'ont été données à aimer", soit : "que Notre Seigneur m'a fait aimer"..Certains lui font dire "que  j'ai aimées"..non, c'est une fausse expression. C'est bien : " qu'on m'a fait aimer".

Il mentionne la prière, qui est très vivante (active) dans la religion; la prière est de toutes les façons indispensable pour le musulman . 

Assurément ( Bien entendu) Notre Prophète connaît la vérité et la valeur de la prière. Mais il ne la met pas en premier ( en avant)..

Alors que les chrétiens disent que les femmes sont le diable..

Que les juifs  regardent les femmes comme si elles affaiblissaient la religion (?)..

Notre Prophète dit.." Il m'a fait aimer les femmes".

Le secret de ceci est à nouveau " La femme est le miroir du Ciel, la lumière du ciel".

Muhyddîn Ibn'Arâbî a expliqué cela de façon à ce que nous puissions comprendre, mais c'est assurément beaucoup plus profond. La femme possède les qualités de Rahman et Rahim de Notre Seigneur,elle En est le miroir; la Beauté de Notre Seigneur se voit plus facilement depuis( avec) les femmes;seulement, nous parlons des femmes qui sont devenues des miroirs, qui ont ces qualités en elles (?).;

Hz Hatice, Hz Fatma, Hz Meryem, Hz Rabbia, mais pas seulement elles! Il y a toutes ces femmes qui ont suivi leurs traces.Nous ne pouvons les nier (désavouer). Après Hz Meryem, Notre mère Hz Hatice,  Notre mère Hz Fatma, combien de Hatice, de Meryem,et  de Rabbiasont venues en suivant ces traces! Voilà:  des femmes comme celles-là sont le miroir de Notre seigneur.La Vérité de Notre seigneur, sa Manifestation, se voient plus facilement à travers  elles. C'est pour cela que Notre prophète a cité en preier les femmes.

elles ont le miroir de Notre seigneur, on voit plus facilement Notre Seigneur grâce à elles. Autrement dit: si vous regardez du bois mort, ressentirez-vous mieux certaines choses (?) que si vous regardiez  un arbre en fleur au printemps, plein de fleurs ouvertes.. voilà.. 

Un coeur compétent ( qualifié, mûr..?) verra certainement beaucoup de choses dans du bois mort, mais il verra en un instant beaucoup plus de choses sur une branche d'arbre en fleur. C'est exactement comme cela, Efendim.

La prière ( la lumière des yeux).. et aussi le parfum.

Le parfum aussi est très important. Il s'agit du parfum des amis de Dieu. Ainsi il est possible de ramener de La Mecque du parfum,  (ce n'est pas obligatoire, n'est-ce pas ? C'est "sünnet"), de ramener le parfum de La Mecque..Bien-sûr Notre prophète aimait les parfums mais.. Notre Prophète ne parlait pas des parfums fabriqués, synthétiques.   Il ne parlait pas des parfums artificiels!Il parlait des parfums de La Vérité ( Dieu). 

Vous vous souvenez du sujet d'hier , sur la prière: nous avons parlé de l'odeur de nos états et attitudes plutôt laids . Lorsque nous mentons, que nous mangeons "Haram", il y a une odeur à cela, n'est-ce pas ? Par conséquent, s'il y a une odeur pour les choses laides, il doit y en avoir une pour les choses belles, non? Ce qui veut dire qu'en ce qui concerne leur état, attitudes, pensées, sentiments, les êtres humains , s'ils disent de belles choses (plaisantes) après avoir vu et réfléchit avec bienveillance ("bienvoyance"), alors, il y a un bon parfum qui sort d'eux. Ces bonnes odeurs proviennent des belles personnes. Et qui sont ces belles personnes ? Les amis d'Allah! Soit des personnes qui n'ont aucune mauvaise attitude, pensée, aucun mauvais état, ou sentiment; Beaucoup de parfum provient de Notre Prophète, mais nous ne pouvons le sentir. Il y a en nous tout comme le nez de notre tête, un nez de notre coeur! Tout comme les yeux et les oreilles du coeur.Seul celui qui a le nez du coeur ouvert peut sentir ces parfums . Notre Prophète, comme il a senti les odeurs des amis d'Allah, parle ainsi des parfums .

Tout comme il a senti le parfum de Veysel Karamani jusqu'au Yemen (?). Il a inspiré... et senti un parfum de musc (...) sur des kilomètres , jusqu'au Yemen.

C'est le parfum des amis d'Allah. C'est pour cela que notre Prophète a cité les belles odeurs.. Quand à la vérité au sujet de la prière ( namaz).. elle est connue de tous..

 

- Au sujet du mariage...(...) C'est un sujet très contreversé..

Je vais parler du fait de prendre 4 femmes comme épouses.(...)

J'ai cru comprendre qu'à un mariage devant l'Imam, si le mari veut prendre une deuxième épouse, la première épouse doit être d'accord. Est-ce que c'est celà, Mon Maître ?

- Dites-moi ce que vous savez d'abord.. et je vous dirai ce que je sais! (?)

 

    - Je ne fais que partager ce que j'ai entendu dans mon entourage.. Que voudriez-vous dire sur ce sujet? Ou bien voulez-vous donner des exemples du Coran? Nous terminons cette émission sur ce sujet: le mariage, la mariage devant l'Imam. (?).

- Je voudrais tout d'abord vous dire que je ne suis absolument pas connaisseuse ( compétente) sur ce sujet .

 On a posé des questions à un grand sultan (de la spiritualité). Celui-ci a répondu qu'il ne savait rien. La personne qui a posé la question a dit: "comment, tu es un conseiller en droit ( ?)? Tu prends l'argent de l'état pour cela.." Le sutan répondit: " Moi je ne prends l'argent que pour ce que je sais. L'argent pour ce que je ne connais pas ne suffirait pas à  me contenter."

 

Nous aussi nous sommes soumis à la mesure de ce que nous avons la grâce de savoir(?).

      Efendim, je ne veux pas entrer dans les querelles de ce monde.

Cependant, il y a dans le Coran certains ayet. Ils disent ceci: " ne mange pas de viande de porc, ne mange pas "haram", ne bois pas de boissons alcoolisées, ne mange pas de sang; Soit: le sang, la viande de porc, les boissons alcoolisées.Tout cela est Haram (interdit).Cela est très clair (?). Seulement, juste après, vient un autre Ayet:"si tu es dans la nécessité, si tu n'as pas d'autre solution, si tu es obligé, à ce moment là, tu peux manger de la viande de porc , jusqu'à ce que tu ne risques plus de mourir (quand le danger est écarté). Jusqu'à ce que tu puisses à nouveau manger Helâl ( autorisé par la religion). Tu peux en prendre si tu es obligé et t'acquitter de (manger) Haram (?). C'est la tendresse, l'affection de Notre Seigneur pour son serviteur qui est ( manifestée) là.

Venons-en aux 4 femmes, et 4 mariages. Il faut réfléchir  à cela  aussi à partir de ce cadre " s'il y a une nécessité, un besoin".Car il faut aussi faire entendre la fin de cet Ayet s'il vous plaît. La fin de cet Ayet n'est jamais apportée. Notre seigneur dit que " Maries-toi 4 fois". Et la fin de l'Ayet, alors ? " Il sera mieux pour toi d'être ensemble avec une seule (??)". Pourquoi? Car "tu ne pourras pas  assumer les deux à la fois." ( ?)."Tu ne pourras pas être équitable, tu ne pourras pas dominer ( contrôler) ton coeur ". Qu'est ce que cela veut dire? . "En cas d'absolue nécessité, en cas de besoin". "Si tu vas voir une prostituée... Il faut sauver ton corps et ton âme... Il peut y avoir des maladies, n'est-ce pas? C'est bien de cela dont il s'agit. Seulement si c'est pour te sauver, que tu y es obligé, pour sauver ton corps et ton âme, en cas d'absolue nécessité..alors tu peux prendre (une autre femme).

Mais s'il n'y a pas une vraie nécessité, et qu'il s'agisse d'une habitude passionnée du nefs (déchéance), d'une déchéance due à la sensualité ( volupté), d'une dépendance aux femmes,alors.. prendre une femmme? Je ne sais pas, moi...Est-ce convenable (adapté)? Moi je ne peux répondre à cela. Mais si le nefs est sans savoir-vivre, l'âme est sans savoir-vivre, votre "fakir" dira qu'une seule femme suffira à un homme.

Mais je dirais aussi aux femmes ceci: "s'il-te plaît, toi aussi sois pleine d'amour, de tendresse, il y a de l'amour  et de la tendresse dans ta constitution (nature), il y a une telle unité en toi, que tu es la lumière du Ciel, que tu es le miroir du Ciel. N'est-ce pas vrai que tu peux enlacer ton époux et tes enfants comme si tu embrassais l'univers entier? ( ?).Si tu ne montre pas à ton époux la force que t'a donné Ton Seigneur,ton affection, ton respect ( capacité à être dans  le respect), ta "bienvoyace", ton amour...à qui vas-tu le montrer ? Sois tellement pleine d'affection, de tendresse et de bienveillance, dans tout ce qui t'es possible, à l'extérieur comme à l'intérieur... soit tellement aimable, élégante , tendre, que l'homme n'aura pas besoin d'une autre femme. C'est obligé, ne laisse pas ton époux, enlace -le, aime-le,vois-le avec bienvoyance, pardonne-lui. Et à l'homme je dirais: ne sois pas un homme à femmes(?). Une femme te suffit. Et à la femme: aime ton époux, montre-lui du respect, de la vénération? qu'il n'aie pas besoin d'aune autre femme.

 

- Notre programme prend fin , Mon Maître,. Nous pourrions continuer à échanger, bien-sûr, tellement il y a de choses à dire. Nous avons pu partager une partie. Nous vous remercions beaucoup.

 

      - Insallah, si l'occasion se présente, nous en parlerons encore. Les stylos qui servent à Notre Seigneur à écrire la Connaissance n'auront pas assez d'encre (?) pour pouvoir le faire.(?). Notre Hz Pîr présente les choses ainsi: très peu de personnes trouvent une signification ( un sens).Qu'Allah complète nos manques (...).


 


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14 juillet 2013 7 14 /07 /juillet /2013 16:32

 

 

 

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- Bonjour chers téléspectateurs. Aujourd'hui nous allons parler de la prière, de la force de la prière, de sa place dans le Coran, nous donnerons des exemples donnés par Notre Hz Pîr, venant du Divan-I kebir.
Je suis sûre que nous trouverons beaucoup d'intêret à ce programme, car nous savons tous que le matin, le midi , le soir, soit à chaque instant, nous sommes dans cet état de prière, en particulier pendant le Ramadan (?).
Bien-venue, Mon Maître..

- Merci beaucoup, merci beaucoup.. Je rajouterai que cette émission sur les prières soit un "Amin" de Notre Seigneur  à tous les "Amin" de nos prières , InshAllah ( ?). Je salue tous nos téléspectateurs avec respect et amour. 

- Inshallah, mon Maître. Bien évidemment c'est l'intérieur de notre vie, notre vie même, qui est concernée par les prières. Surtout, je sais que pendant tout le mois du Ramadan il n'y a pas un jour qui passe sans prière ni culte. Je voudrais vous poser une question: pourquoi les prières sont-elles l'essence même du culte ( religieux) ?

- Pourquoi les prières sont-elles l'essence (l'essentiel) du culte religieux? Il faut comprendre qu'il s'agit d'être proche de Notre Seigneur, c'est-à-dire qu'être un "serviteur" ( esclave), c'est vivre  dans la perception et la conscience de la Grandeur de Notre Seigneur.Pour l'être humain, c'est dans l'état de prière que cela sera le mieux saisi. En général,  nous ouvrons les mains en cas de besoin (pour faire une prière) , en disant: " ô Mon Dieu! ô Mon Dieu!". Dans cet état de besoin, si nous la faisons mille fois (?), nous remarquons  la puissance (le pouvoir, l'omnipotence divine) de Notre Seigneur, et si c'est très court, nous la faisons en sachant cela; voilà pourquoi la prière est l'essence de notre culte .

- Mon Maître je voudrais donner un exemple dans la Sourate Furqân ( 25: le discernement), Ayet 77 : "S'il n'y avait pas la prière, votre Seigneur ne vous aurait pas donné de valeur ". Hz Allah,  par sévérité (?) n'accorderait donc pas de valeur à Son serviteur s'il n'y avait la prière?

- "S'il n'y a pas vos prières, qu'est-ce que je peux faire pour vous" aurait dit Notre Seigneur. Ceci est en rapport avec tout ce que nous avons exposé auparavant, soit : le serviteur, exactement comme quand le nefs a été créé puis questionné " toi qui es-tu, et Moi qui  suis-je?", s'il est dans l'attitude consistant à dire " moi je suis moi, et toi tu es toi", que peut faire Notre Seigneur? Notre Seigneur veut juste savoir que Son serviteur est proche de Lui. Il veut voir Son serviteur dans cette attitude. " S'il n'y a pas vos prières, que puis-je faire pour vous?" : vu autrement: il s'agit du Désir de Notre Seigneur de voir Son serviteur proche de Lui( ?). Notre Seigneur dit : " Je suis plus proche de vous que votre veine jugulaire ". Quel dommage que nous ne ressentions pas , à part  quelques exceptions, que Notre Seigneur est plus proche de nous que notre veine jugulaire.Nous cherchons Notre Seigneur soit dans le ciel, soit dans le lointain, soit ailleurs... nous ne savons pas qu'Il est avec nous à l'intérieur de nous.Ce que Notre Seigneur veut le plus de Son serviteur, c'est que Son serviteur soit très proche de Lui. La raison de cela: que le serviteur ne se tourmente pas, ne se mortifie pas, qu'il ne reste pas dans la peine, ou bien: lorsqu'il est dans des moments de tristesse, de désolation, de stagnation dans la douleur, qu'il ne retombe pas dans les anciens comportements( ?), c'est-à-dire: qu'il ne tombe pas dans le tourment; qu'il sache que face à  tout ce qui lui advient, il y a Son Seigneur possédant la force et la puissance(?)
Voilà pourquoi, voilà pourquoi... . 

-Je voudrais sur ce point parler d'une autre Sourate que connaissent certainement les téléspectateurs: La Sourate Araf ( 7), Ayet 55  , où il est dit: "Implorant votre Seigneur , tout à l'intérieur de vous-même, faites la prière. Sans aucun doute Il n'aime pas ceux qui dépassent les limites".

( Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n'aime pas les
transgresseurs.)

Dans la prière, " dépasser la limite" ( transgresser), qu'est-ce que ça veut dire? Est-ce qu'il y a une "bonne manière" (?) de faire la prière?

- Dépasser la limite, transgresser, est un point qui a été éclairci par un des plus grands saints, Abdul Kadir Hazretleri, dans une de ses conférences: c'est,lorqu'on est dans l'état de besoin, ne pas faire confiance (chercher Sa Protection) et ne pas  croire en Allah [il s'agit ici du point " S'il n'y a pas vos prières, que puis-je faire pour vous?"], c'est ne pas aller vers le Seigneur alors qu'on En a besoin, et demander ( de l'aide) à un (autre) serviteur; "dépasser les limites" c'est être au-delà de cette circonférence (?), selon Abdul Kadir hazretleri, un très grand saint.
Il veut que Son serviteur  soit proche de Lui.
Il ne veut pas que Son serviteur ait besoin de quelqu'un d'autre, Il ne veut pas qu'on ouvre les mains vers d'autre que Lui.Car dépendre d'un autre (serviteur), espérer d'un serviteur... c'est ce que nous vivons tous, Efendim. Quel dommage que  (..) l'être humain soit aussi infidèle ( inconstant), l'être humain attend la plupart du temps quelque chose en retour.(...)
Je voudrais aussi dire ceci. Nous disons " demandez tout à votre Seigneur".C'est un Hadith -I Sherif de Notre Prophète: " Même si le lien de votre chaussure est rompu, n'allez pas vers un autre serviteur, allez vers votre Seigneur". Ne dites pas, "il s'agit d'un lacet, est-ce qu'on va vers son Seigneur pour cela?" En fait, petite ou grande chose, ne faites pas de distinction entre les deux.Quoique ce soit, avant tout allez frapper à la porte de Notre seigneur.
Je voudrais aussi dire, il y a peut-être une question que peuvent se poser les téléspectateurs: " Notre Seigneur a -t-il une porte distincte ( ...) où nous devons frapper ?". Bien-sûr que Notre Seigneur n'a pas une porte spéciale (?), bien-sûr que Notre seigneur se manifestera depuis Son Serviteur,il sera vu depuis l'intérieur. Notre intention ( but) en disant  ces propos, c'est de :croire en Notre seigneur, faire confiance en Notre seigneur, ne jamais oublier qu'Il est plus proche de nous que notre veine jugulaire, et en disant tout cela, la question n'est pas de frapper à la porte de Notre Seigneur. Assurément, Notre Seigneur se manifestera  à l'intérieur de Son serviteur. Mais nous irons aussi vers un autre serviteur : en frappant à la porte de ce serviteur, il s'agit de tenir notre monde intérieur "droit". (...) En prenant notre subsistance dans nos mains, tout en remerciant, il s'agit ,dans notre monde intérieur, de remercier le Réél Pourvoyeur(?)  de notre subsistance (...).C'est-à-dire de rendre grâce en disant " Dieu merci".
Si nous avons été malades et sommes allés voir le médecin, qu'il a donné un si bon médicament que nous nous sommes rétablis dans l'instant, et que nous le remercions avec un bouquet de fleur, il s'agit, depuis notre monde intérieur de ne pas oublier Notre seigneur "Shafi" ( Un nom d'Allah). Ou bien , pour un travail, pour un ennui, pour un manque, pour quoique ce soit,en frappant à la porte d'un serviteur, se dire :" Seigneur, en frappant à la porte de ce serviteur,depuis l'intérieur de moi, c'est à Ta porte que je frappe", "Permets pour moi le meilleur,permets que cela me soit facilité". En allant vers ce serviteur,en parlant avec lui, en réalité notre interlocuteur est Notre Seigneur. Dans un état où il y a un manque, un soucis, en disant " Seigneur , en frappant à la porte de ce serviteur, en réalité je frappe à Ta porte",  (...) il n'y a besoin d'aucune pensée, ni d'assombrir notre état psychologique, ni d'entrer en dépression, car nous avons frappé à la porte de Notre Seigneur! Notre seigneur nous connaît et sait ce qui est bien pour nous. ( ...) ce qui veut dire qu'en se disant qu'il y aura certainement un bienfait, il s'agit de garder notre état psychologique à un niveau élevé. (...)
Mais nous, tout de suite, nous prenons comme interlocuteur l'être humain, nous nous mettons en colère,nous nous fâchons, nous trouvons plein d'excuses (...); "il a fait ceci, il a fait cela" , " cela s'est passé comme ci, puis comme ça". Nous accusons tout un tas de gens en même temps. Nous nourissons de la colère, de la haine, de la rancoeur cachée, envers beaucoup de personnes, et cela n'est pas nécessaire! Cela doit être une occasion de tenir notre monde intérieur propre.

Rendre grâce : ŞüKür

- Sur ce point, sur les prières, nous oublions ceci, et vous en avez donné un très bel exemple, c'est que le principe (le fondement) est avant tout de rendre grâce au Créateur.. En réglant notre dette, en retrouvant la santé auprès d'un médecin, se dire depuis l'intérieur de nous les Attributs d'Allah. [D'ailleurs nous ferons une autre émission sur le souvenir et sur rendre grâce.] En réalité dans l'Islam tout est tellement relié l'un à l'autre..

- Nous ne pouvons rien dissocier, le monde entier est "rendre grâce". Nous ne pouvons voir à 'l'intérieur de ce monde une seule chose sans voir Notre Seigneur.En disant " Il ne voit pas, il n'entend pas, il ne sait pas", nous ne pouvons en rassemblant le tout faire une mise au point sur un être humain, c'est une erreur.(??)
C'est pourquoi nos grands maîtres spirituels, lorsqu'ils remerciaient quelqu'un, assurément ,ils rendaient grâce à Allah depuis leur monde intérieur. Mon Maître Sefik Can Dede ne manquait pas de dire "Nur Hanim, à vous un merci, à Notre Seigneur une action de grâce". Il disait les deux ensemble..

- C'est très beau!

- En disant merci à un serviteur, n'oublions pas de remercier (rendre grâce à) Allah.

Je voudrais parler aussi de quelque chose d'autre.
Il y a dans le mesnevî de Hz Mevlânâ un volume (chapitre) sur "dire merci" ( ŞüKür).
Lorsque le serviteur ira de l'autre côté, Notre Seigneur demandera " Mon serviteur, qu'as-tu apporté devant Moi ?" . Le serviteur dit" Mon Seigneur, je n'ai  trouvé aucune chose dans ce monde éphémère pour laquelle je ne pouvais pas Te rendre grâce.C'est pourquoi je T'ai apporté mon action de grâce ( ma gratitude)"
Le seigneur dit "Tu m'as rendu grâce, (...) mais est-ce que je n'ai pas donné ce que tu voulais dans les mains d'un autre serviteur? Alors pourquoi ne l'as-tu pas remercié?
 "Comme tu n'as pas remercié Mon serviteur avec beaucoup de sincérité, je n'accepte pas ton action de grâce"
Notre Seigneur est un tel Seigneur qu'il veut que l'on remercie Son serviteur tout comme on Lui rend grâce.
(...)
C'est pourquoi nos grands Maîtres on rassemblé les deux:"Au serviteur un merci (teŞekKür), à Notre seigneur une action de grâce (ŞüKür)". Notre Seigneur veut nous faire maintenir un équilibre: "Un teŞekkür au serviteur, et à Notre Seigneur ŞüKür"...
*
- Je voudrais exposer ceci: nous sommes devenus des êtres humains..quand nous nous " prenons la tête", que nous nous énervons (?)au travail,que nous cherchons la santé, nous nous adressons encore plus à Notre Seigneur. N'y a -t- il pas des prières spécifiques comme en aurait dit Notre Prophète (?) Ce que je veux dire c'est qu'à la place de dire " Eyvah"," Allah", ne pouvons-nous pas avoir une autre façon de faire les prières, (?)dans la sérénité, le calme?
Il y a aussi toutes les prières de Notre Prophète dont j'aimerais que vous nous parliez..
*

- En disant "faire des prières à Allah" , il ne faut pas comprendre seulement que cela se fait en ouvrant les mains. Le namaz peut être une prière, un sourire peut être une prière, un" şükür" ( remerciement à Allah) peut être une prière, à l'intérieur de notre vie, depuis le matin où on ouvre ses yeux  jusqu'au soir où l'on pose sa tête sur l'oreiller,  (?) (...) Ce qui est propre à un serviteur (?) plein d'amour, de respect,embrasser (serrer contre son coeur), s'accorder avec les autres... tous nos états sont des prières. 
Le Namaz est une prière; Selon le Coran, le Namaz est considéré comme une prière, car  c'est pour un être humain la façon d'être avec son Seigneur dans toutes les situations. 
"Est-ce  qu'il y aurait des prières que l'on pourrait faire régulièrement? "
Effectivement, selon les Hadtih-i Shérifs, présentés pas nos grands Saints, il y en a. Mais dire que pour tous il y aurait la même prière (...) à faire est une erreur. Car les prières, les "zikirs" ( répétition du nom d'Allah) sont comme des médicaments. Tout comme nous n'allons pas prendre de médicaments à la pharmacie selon notre idée, mais préférons en prendre selon les recommandtions d'un médecin qualifié ( compétent), qui connaît tout de la vie et de la santé de la personne, c'est exactement comme  cela pour  les prières et les zikrs, cela doit venir d'une personne vertueuse , compétente (?) connaissant bien nos propres besoins, je veux parler des prières et des zikrs qui sont indiquées pour être dits d'une façon régulière. Je pense que cela sera plus profitable
Mais cependant , dire une prière, venant de l'intérieur de nous,  pour se sentir proche d'Allah,  en Le suppliant,
 dire Le Nom d'Allah, ou bien réciter (zikr) l'un des différents  99 Bien-Aimés Noms d'Allah, assurément, il faut le faire (si c'est possible).

- Y a-t-il un ordre dans la récitation des prières, Mon Maître? Par exemple : On lit La Fatiha *, puis (...)"Ihlas"**..?

* 1.Bismil -lâ-hir- Rahmân-ir'Rahıym 2.El-hamdü lillahi Rabbil-âlemiyn. 3.Er'Rahmânir-Rahiym. 4.Mâliki Yevmiddiyn 5.Iyyâake-nâbüdü ve iyyâakenesteiyn  6.İhdinassırâtal-müstekıym 7.Sıraatalleziyne-en'amte aleyhim, gayril mağdubi aleyhim ve leddâlliyn. Amin.

** Bismillahirrahmânirrahîm.

1- Kul hüvellâhü ehad.
2- Allâhüssamed.
3- Lem yelid ve lem yûled.
4- Ve lem yekün lehû küfüven ehad.

- Oui, c'est une très bonne "mise au point".
Il faut d'abord lire La Fatiha, puis " Kulhu Allah"(Ihlas ***). Car dans la Fatiha, regardez, il y a un Ayet très important: " Iyyâke-nâbüdü ve iyyâakenesteiyn": " C'est Toi [Seul] que nous adorons, et Toi [ Seul] dont nous implorons le secours. "
C'est pourquoi dans la prière on commence par la Fatiha. C'est très important. Ne l'avons-nous pas dit , au début de notre émission, sans cesse, qu'Allah veut qu'on ne croie qu'en Lui, qu'on ne se fie ( confie) qu'à Lui, qu'on n'oublie pas qu'Il est près de nous. (...) Puis en récitant juste après "Kulhu Allah" , nous confirmons cela: nous affirmons l'Unicité d'Allah en récitant "Kulhu Allah", c'est un Ayet qui exprime qu'il n'y a personne d'autre qu'Allah qui possède la force et la  puissance, nous affirmons ces deux Ayets l'un après l'autre, nous exprimons nos souhaits, puis ... Ce qui est indispensable, c'est de dire un " Salatu Selam"(Salut) à notre Prophète, le Sultan des deux mondes; il s'agit derrière cela de sceller le sceau avec Notre Prophète.Car lorsque nous faisons nos prières  avec nos  insufisances (faiblesses), et notre bouche sale, apporter un "Salavat" à Notre Prophète c'est très important (?). Nos grands Maîtres spirituels disent que prier c'est envoyer une requête à Allah, et parmi ces requêtes il y a celle de frapper le sceau avec Notre Prophète , pour que nous nous en souvenions (?).
C'est un ordre très juste : La Fatiha, "Kulhu Allah", Un Salatu Selam à Notre Prophète, un coeur brûlant (?),une langue et des lèvres propres,c'est vraiment très important.

 2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.

3. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.

4. Et nul n'est égal à Lui›.

-Je voudrais étendre la question: nos télespectateurs se posent probablement la question aussi, le thème du mauvais oeil, et mauvais sort est un thème de société très usité (?). Par exemple, quand le trvail va mal, ou le mariage a été cassé, " c'est le mauvais sort".. En relation avec cela, d'après ce que je sais il y a deux Sourate (recommandées) par Notre Prophète (?): Les Sourates: La Sourate Nas ( Les hommes/ 11' *) et La Sourate Felak (L'aube naissante / 113**). Sont-elles suffisantes ( cela est-il suffisant?).
* Nas

1

Dis: ‹Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes. 

 


 

2

Le Souverain des hommes,


 

3

Dieu des hommes, 


 

4


contre le mal du mauvais conseiller, furtif, 

 

 

5
qui souffle le mal dans les poitrines des hommes, 

 

6 

 
qu'il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain›. 

*
*
*
** Felak:
1 Dis: ‹Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante,

2 contre le mal des êtres qu'Il a créés,

 3 contre le mal de l'obscurité quand elle s'approfondit,

 
 4 contre le mal de celles qui soufflent sur les noeuds,

 
 5 et contre le mal de l'envieux quand il envie›.

*
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*
*
- Y a-t-il un mauvais oeil ou non? Nous allons peut-être  d'abord nous en préoccuper. Je ne dirai pas (nous ne dirions pas ) qu'il n'y en a pas ,mais Notre Seigneur l'a montré dans les Ayets: "Seulement si Je le permets", soit, comme toute chose, cela est laissé à l'appréciation ( estimation)(?) de Notre Seigneur.
Le mauvais oeil , et le mauvais sort..oui. Mais quel dommage que certaines prières, si elles sont lues d'une façon très erronnée avec de mauvaises pensées , peuvent se manifester (cristalliser) d'une façon différente (?).
En relation avec cela Notre prophète a fait descendre les sourates Felak et Nasr, et l'Ayet Al -Kursi ( verset du trône 255, Sourate 2).
Insallah que nous ne rencontrions aucune chose comme cela, Insallah que nous n'ayons pas recours à cela. Mais si  un doute vient à nous -même, je dirais il faut lire ( réciter) les sourates Felak et Nasr.
Mais je voudrais aussi dire ceci. Nous autres , tout-de-suite, pour des choses très simples nous nous disons "c'est du fait du mauvais oeil c'est du fait du mauvais sort".
Il faut aussi réfléchir à cela, cela aussi est faux.
En effet, il y a un beyit de Hz Mevlânâ très important dans le Dîvan-I Kebir : " les pensées sont liées à la façon dont nous sommes affectés ( troublés, incommodés, touchés)" .Faites attention aux pensées. Car elles sont liées à notre émotion ( ?). Il s'agit de contrôler nos pensées, de leur donner une direction (?). Quelle est la force de nos pensées? Il faudrait une autre émission sur ce sujet. Cependant je voudrais rester sur ce Beyit très important: "les pensées sont liées à la forme de notre trouble" (?)". Qu'est-ce que cette forme? Il s'agit des choses que l'on peut voir."Toi, tu peux créer (donner forme à) ton propre monde avec tes pensées".Par conséquent
il convient si possible de rendre ses pensées positives et optimistes . Comme si ( ?) il n'y avait dans notre monde ni mauvais oeil ni mauvais sort.
Mais nous, avec nos pensées, (nous réagissons) : Au moment où nous disons" Eyvah! ( Mon Dieu!), on m'a jeté un mauvais sort, j'ai eu (?)le mauvais oeil, le mauvais sort et le mauvais oeil viendront sur nous (seront revêtus comme un habit?) quelque soit l'émotion (?).Cela n'est vraiment pas nécessaire.Il y a une possiblité là de diriger nos pensées, cette possibilité est entre nos mains.Pour quelle raison faire exister une chose qui n'existe pas ? Mais aussi pourquoi dire non à ce qui existe?      
Il y a un beyit de notre Hz Pîr qui dit que quand un être humain a une affaire en tête, il s'assoit 40 jours et 40  à dire" Un tel a fait comme-ci, un tel a fait comme ça, puis c'est devenu comme ça". Trouvant  40 excuses, il ne se demande pas une seule fois: "Qu'ai-je fais, moi?"
Toutes nos erreurs commencent à cet endroit. Je dirai aux très chers télespectateurs que leur pensées soient orientées positivement, qu'il n'y ait pas tout de suite de doute, de soupçon. Car le doute, quelque soit ce qu'ils penseront, les feront errer ( leur feront marcher leurs pieds, comme on le dit dans la langue du peuple). Ce n'est vraiment pas nécessaire.Ce n'est vraiment pas nécessaire...

- Il y a une parole qui dit que " La prière est l'arme du croyant". Moi je le comprends comme cela, je ne sais pas si je suis dans l'erreur; je comprends que la prière est comme un bouclier.(...) Pensez-vous que cela soit vrai ?

"La prière est l'arme du croyant". Est un Hadith-I Sherif. Si Notre Prophète l'a dit , c'est vrai, il n'y a pas à le discuter.Cependant, comment la prière peut-elle être une arme pour le croyant?  Notre Prophète l'a dit aussi pour les ablutions: "Les ablutions sont les armes du croyant", n'est-ce pas ? Notre Prophète dit la même chose et pour la prière, et pour les ablutions. Pourquoi a-til employé les mêmes paroles pour ces deux choses? Qu'est-ce que les ablutions? Il s'agit de nettoyer les principales zones (?) de notre corps avec de l'eau, dans le but de nettoyer notre monde (?) intérieur. En apparence il s'agit de nettoyer notre corps extérieur.
En effet nous nettoyons notre partie extérieure avec de l'eau : Allah ne va pas nous demander des comptes sur la poussière et la terre sur notre corps. Il va demander des comptes sur les saletés de notre intérieur qui ne se voient pas. Le jour du jugement dernier Notre Seigneur ne va pas dire " Mon serviteur pourquoi avais-tu les mains plein de boue?" (...) Il ne va pas dire "pourquoi ton corps était plein de poussière", ni "pourquoi ton habit était-il sale?", mais Il va dire "ton monde intérieur était sale, pourquoi était-il sale?", voilà les comptes qu'il va demander;
Avec l'eau nous avons lavé notre extérieur, et nous allons nettoyer notre vêtement intérieur.

 - Avec les larmes, dans les prières...

- Dans l'état de prière, avec sincérité, un coeur brûlant, les mains ouvertes... nous avions un peu auparavant parlé de cela: "Ouvrir les mains avec un coeur brûlant, suppliant "Seigneur, Seigneur!" : si de ces yeux  quelques larmes coulent, cela va aussi nettoyer notre monde intérieur. Etre les mains ouvertes avec un état intérieur propre, c'est un signe de propreté ( pureté). 
Comme nous le savons on dit sur la prière que la propreté est très importante.
Hz Mevlânâ dit qu'il faut une langue et des lèvres propres pour qu'une prière soit acceptée.
Si vous le permettez je voudrais vous raconter une histoire sur Hz Musa (Moïse) en relation avec cela (racontée par Hz Mevlânâ dans une partie du Mesnevî).
Hz Musa sait que pour prier Notre Seigneur il faut une langue et des lèvres propres. Il supplie Notre Seigneur: "Seigneur, Seigneur, je voudrais te faire des prières, je voudrais me sentir plus proche de Toi, mais ma langue et mes lèvres ne sont pas propres, que dois-je faire?" Une exclamation vient de notre Seigneur:"Hey Musa, demande des prières de quelqu'un d'autre!. Parce que la langue et les lèvres de quelqu'un d'autre sont propres à ton égard (pour toi)."
- C'est un Hadith-I Sherif de Notre Prophète: "Demandez-vous des prières les uns les autres"."Les prières de quelqu'un pour soi ne passeront pas mais passeront pour celui d'en face".La sagesse de ce secret est "La langue et les lèvres de quelqu'un d'en face sont propres..pour celui qui est en face..
De plus,c'est une chose très particulière qu'une prière effectuée par un croyant à un autre croyant, sans faire d'égocentrisme. (...), sans penser à soi.Un croyant faisant une prière pour son ami croyant ... Dans cette belle disposition intérieure ( état intérieur), la prière sera acceptée.Sa bouche et ses     lèvres sont propres.
Et dans le Mesnevî, après avoir raconté rapidement cette histoire au sujet de Hz Musa, Hz Mevlânâ raconte aussi ceci : Le servirteur ouvre ses mains et fait une prière; les anges aussitôt lui ferment la bouche.Pour empêcher sa voix de monter jusqu'au ciel, car sa bouche sent très mauvais et cela dérange beaucoup les anges.Voici comment Hz mevlânâ éclaircit cela:" sa bouche sent très mauvais": "il a dit des mensonges, il a mangé "haram" (ce qui est défendu par la religion),il a dit des racontards sur quelqu'un, ce qui veut dire qu'il a sali sa langue,son souffle, car comme on le sait, dire des racontards, c'est comme manger de la viande d'un mort.C'est dans le Ayet Sadik ( Sourate Hujurat. Ayet 12).
*
 
49. Les appartements (Al-Hujurat)

12. Ô vous qui avez cru! Evitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? (Non!) vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux.
- C'est comme manger la viande d'un mort. 
"Tu as mangé une viande de mort qui sent. Tu as mangé une viande de charogne qui sent." (...) Parce que nous ne le savons pas, comme nous ne sentons pas nous même notre propre odeur, nous faisons avec audace, hardiesse (?) des racontards sur les autres (?).Nous avons mangé une bouchée "haram". Oui notre bouche sent mauvais..
Il y a beaucoup de choses ressemblant à cela...une bouche qui sent mauvais..
Cela monte jusqu'au ciel ,et dérange la tranquilité des anges; l'un d'eux met la main sur sa bouche :"tais-toi!" Et Hz Mevlânâ poursuit ainsi: "ceci n'est pas une histoire, c'est la réalité! ". Exactement comme quelqu'un mange de l'ail. Le serviteur dit "non, moi je n'ai pas dit de mensonges, je n'ai pas mangé haram, je n'ai pas fait de racontards", mais en disant cela tout de suite sa mauvaise odeur sort.
Et la suite est comme ceci:  Notre Hz Prophète, à la halte (?)de Médine, combien de kilomètres at-il fait en sentant l'odeur de Veysel Karam (depuis le Yemen). Ne sentait-il pas le souffle nauséabond de sa communauté de croyants? Il la sentait, mais il aimait tellement sa communauté, qu'il ne s'en désolait pas (?)."
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- Il y a un Ayet sur le bien et le mal; 
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17. Le voyage nocturne (Al-Isra)
11. L'homme appelle le mal comme il appelle le bien, car l'homme est très hâtif.
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Ici nous avons le bien et mal qui sont séparés ( distingués)( ?). Comment l'homme peut-il faire des prières vers le mal? Comment allons-nous les distinguer ( discrimininer)? 
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-Ce n'est pas nous qui allons les discriminer, c'est Notre Seigneur qui les discriminera ( séparera).Cet Ayet est si ferme ( déterminé?) : ce qu'il dit  (?), c'est que nous ferons des prières pour le bien alors que ce sont des prières pour le mal. Hz Mevlânâ a expliqué dans le Mesnevî ce qu'il y avait derrière cet Ayet: Allah dans sa mansuétude aime tellement son serviteur, que lorsque le serviteur fait comme pour une prière vers le bien une prière qui va vers le mal, Il ne l'accepte pas (ne la valide pas). De Sa Générosité, de Sa Grâce , de Sa Bienfaisance, il ne dira pas "Amin" à cette prière. Car le serviteur sans le savoir va vouloir comme un bien quelque chose qui est en réalité pour le mal.
Je vais revenir à notre sujet mais je voudrais ajouter ceci.Certaines prières ont trouvé leur accomplissement avec certains prophètes ( ?). La prière de Hz. Nuh ( Noé) est celle-ci" Seigneur , je cherche Ta protection contre toute demande dont je n'aurais pas connaissance" (Sourate Hud /11, Ayet 47).Quel dommage que nous demandions sans le savoir (?)des choses qui ne sont pas pour notre bien.
Comment allons-nous en parler ? Je vais en parler par l'intermédiaire de Hz Mevlânâ. Hz Mevlânâ dit que l'être humain, qu'il aie 90 ans ou 60 ans, est dans un état d'enfant, est comme un enfant.Cependant il existe des êtres humains ayant des qualités de maturité très grandes ( ?), ayant toute la moralité divine de  Muhammed, l'oeil du coeur ouvert, qui pourront voir (la différence entre ) le mal et le bien . Ceux qui regardent seulement avec leurs yeux extérieurs , comment pourront-ils séparer le bien du mal?(Ce qu'a dit Hz Mevlânâ est que) quelque soit l'âge, ils sont comme des enfants. 
Je vais dire les choses ainsi pour qu'on comprenne cela:
Imaginez une mère, ou un père. Le père est en train de se raser. Un tout petit enfant le regarde et se trémousse, il veut le "gilette" ( rasoir) qui est dans la main de son père: comme ça a l'air bien la façon dont son père prend plaisir à faire cela(?) ...en sifflant, il se rase avec joie... dans sa main il y a quelque chose, mais son père ne le donne pas.Même si l'enfant pleurait trois jours ou trois nuits, il ne lui donnerait pas.L'enfant ne sait pas ce que ça peut lui faire comme dommage. S'il le donnait et se coupait avec , il pleurerait toute sa vie, mais si son père ne le lui donne pas, il pleurera trois jours, ou bien oubliera en mangeant du chocolat.Ainsi pour nous aussi, ce que nous voulons dans notre vie d'une façon très enfantine.L'enfant devant le plaisir de son père veut faire la même chose que lui,mais "Tu ne pourras pas le faire, toi. Toi tu te couperas la figure et les yeux.Et tu sera triste toute ta vie (...)" Nous aussi nous voyons certaines choses chez certaines personnes, et nous les demandons (pour nous), et nous verrons certains bienfaits de Notre Seigneur, et tout de suite nous désirerons obtenir ces choses (?). Mais nous ne sommes pas qualifiés pour cela.Dans cet état (d'être) nous ne sommes pas qualifiés.Un peu de patience.. nous désirerons..Eyvallah (Ainsi soit-il ?)!
Il faut un peu de patience.Ainsi pour certaines choses, est-ce bien ou mal , c'est Notre seigneur qui prendra la décision à notre nom.Notre Seigneur est comme un enseignant . Exactement comme un père ne donne pas à son enfant le couteau de rasoir, exactement comme la mère ne donnera pas à son enfant le couteau qu'elle utilise en épluchant les haricots, même si l'enfant pleure. Elle attendra. La mère attendra. Elle épluchait des haricots,tout comme pour le rasoir, l'enfant veut le couteau des mains de sa mère. Et la mère le refuse. Jusqu'à quand ? Jusqu'à ce que l'enfant comprenne ce qu'est un couteau. (...). Je dirai que nous avons à être patients.Nous ne pourrons ( par nous-même) savoir quelle est la différence entre le bien et le mal. Car nous prenons des décisions uniquement en regardant avec nos yeux extérieurs.Nous ne voyons pas ce qu'il y a derrière.
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- Mais Mon Maître, est-ce qu'il n'y aurait pas une systématisation (?) de la prière? Par Allah , donne-moi une voiture..donne -moi une voiture.." , ou bien, ve ne voudrais pas dire de choses fausses mais: est-ce que nous ne faisons pas des prières que pour des choses matérielles?
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-C'est une très belle question, je vous remercie beaucoup.C'est une question qu'il ne faut pas sauter (?). C'est un Hadith-I Sherif, que cela.Notre Très Beau Seigneur annonce ceci: " Demandez-Moi, demandez-moi tout ce que vous voudrez, Je vous le donnerai. Il ne fait jamais de discrimination.C'est un Hadith de Notre Prophète :"Si on frappe à une porte, cette porte s'ouvrira assurément".Cela veut dire quoi? Assurément , Notre seigneur ouvrira la porte à qui le voudra (ouvrir la porte).En s'appuyant sur ce hadith-i Sherif, Hz Mevlânâ a dit dans un beyit "Qui veut quelque chose le trouvera, regardez, Notre Seigneur ne fais pas de différence". Notre seigneur(dans un Hadith) dit " Que tu sois un ignorant, que tu adores les idoles, que tu Me renies, si tu ouvres  avec sincérité tes mains vers Moi, avec des larmes et un coeur brûlant ( comme nous l'avons dit auparavant), je donnerai ce que tu veux." Quelle (belle) façon de donner ! Car l'Ayet dit" Je donnerai le monde à celui qui veut le monde, je donnerai l'Autre Monde à celui qui veut l'Autre Monde.Seulement, pour ceux qui veulent le monde périssable,cela ne peut leur échoir sans qu'ils souhaitent aussi le monde éternel (spirituel ?)"(?)."Demandez les deux en même temps", c'est ce qu'Il veut.ll n'y a aucune difficulté pour Allah, chère Ipek Hanim. Dit autrement: Quand on veut la part matérielle d'un travail (?) , pourquoi ne pas vouloir la part spirituelle( ?), puisqu' Il a donné Sa Parole? "Demandez le monde, Je donnerai le monde. Demandez l'Autre Monde, je donnerai l'Autre Monde"(?). Mais Il nous éveille: "Ne Me demande pas seulement le monde..Car alors tu perdrais la signification intérieure ( le sens) ( ?).Si ton lot est les choses périssables , qui passent, qu'adviendra-t-il? C'est pour cette raison qu'Allah ne donnera pas.Comme nous l'avions dit auparavant: " Même si tu adores des idoles, Je te donnerai".Si on ne demande que l'aspect matériel(?), Il ne donnera pas.Pourquoi ne donnera-t-il pas ? Pour qu'on  s'attarde encore un peu, se lamente encore un peu, qu'on pleure un peu.
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- Je voudrais vous poser une autre question qui m'interroge beaucoup: Hz Allah dit," J'accepterai la prière de celui qui fait une prière, mais certaines prières seront exhaucées très tard ou pas du tout". 
Est-ce qu'il s'agit d'un examen (épreuve)que nous ferait passer Hz Allah?(?)
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- Ce n'est pas une épreuve , c'est la Grâce et la Générosité d'Allah.Shems-i Tebriz donne une réponse à cela:  La prière, qu'elle soit acceptée ou non, est acceptée si elle a été faite avec sens (?). Shems-i Tebriz le dit, ainsi que Hz Mevlânâ, et tous les Saints.Cela dépend du serviteur.elle sera acceptée ou non selon le serviteur.Notre intention est qu'elle soit bienfaisante, bonne. Mais nous le voyons de notre point de vue. Nous le voulons pour cet instant présent. Mais Notre Seigneur connaît nos états jusqu'à notre dernier souffle. Peut-être que cela peut avoir lieu maintenant et ensuite devenir une catastrophe (...) (?).C'est Lui qui sait. Comme c'est Lui qui sait, Il ne donnera pas. S'Il ne donne pas,Il nous donnera (ensuite), car Il veut que nous soyons heureux, Il ne nous veut pas malheureux.Seulement, Notre seigneur, en ne nous donnant pas, nous rend heureux dans le futur.Nous , nous pensons qu'Il ne nous a pas donné.Nous avons fait une prière. Si d'après nous elle a aboutit (selon notre point de vue), elle a été acceptée. Même si elle n'a pas été exhaussée, elle a été acceptée.Notre Seigneur a dit "Amin".Si elle se réalise, c'est un bienfait. Si elle ne se réalise pas, c'est aussi un bienfait, car Notre seigneur ne nous veut que du bien.
*
*

-Mon Maître nous terminons sur une très belle note.Je vous remercie beaucoup.
Je voudrais pour conclure lire juste une prière du Mesnevî:
"Hey Notre Allah que facilite notre effort ( force)(?).
Toi, donnes-nous dans ce monde et dans l'autre monde des beautés, des bienfaits
Mon Allah, embellit notre chemin comme dans un jardin de roses
Trouve les lieux où nous resterons
Sois Toi-même nos lieux de halte
Que le chemin sur lequel nous marchons nous mène seulement vers Toi
Sois (?)seulement au paradis.
*
*
- Amin, Amin, Amin.
*


- Amin Mon Maître

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14 juillet 2013 7 14 /07 /juillet /2013 16:27

 

 

 

.
                                                                            *
- Bonjour chers télespectateurs, aujourd'hui nous allons parler des sujets comme celui de la Bienveillance , de la Miséricorde,  de la façon dont le Prophète Muhammed la manifestait, et aussi de Notre Hazreti Pîr  Mevlânâ)..
Bonjour Mon Maître, Soyez la Bienvenue.. comme tous les jours je vous donne la parole..

- Bonjour, Je vous remercie

- Mon Maître, quand on dit "Islam", moi je pense ( et le comprends) toujours à la paix, à la confiance, la sérénité.Bien-sûr l'Islam est très important, mais la tolérance ( bienveillance) est une valeur très importante pour des êtres humains, et aujourd'hui j'aimerais que l'on commence de parler de la place de la Bienveillance, la Tolérance dans le Coran ( en partant du Coran), si vous le voulez bien...

La place de la bienveillance dans l'Islam.

- Comme vous l'avez dit auparavant, l'équivalent de l'Islam est "l'affection,  l'amour spirituel et l'amour divin" ( il n' y a qu'un seul mot en français!)

[ sevgi=affection, Aşk = Amour spirituel,
Muhabbet = Amitié/ Amour  de Dieu / Conversation avec l'Ami ( ?) ].

Bien-sûr il y a un sens dans le dictionnaire de l'Islam,
qui est la soumission.
Mais le sens de la soumission est 
qu'une personne se soumet à une personne
en qui elle a complètement confiance avec de l'amour, de l'affection,
Oui, l'Islam est la soumission,
mais sous une autre forme, c'est l'amour,l'amitié, la fraternité,
l'harmonie,l'unité;
En effet, tous les Prophètes ont montré à leur communauté
toutes ces beautés morales et ces bontés,
les plus belles et les plus justes d'entre elles.
Cependant, chacun est d'accord avec le fait que
Notre Eminent  Prophète
a réuni toutes ces qualités, est parvenu à leur sommet,
et que désormais il n'existe pas
de plus grandes beautés ( morales) que celles-ci.
 C'est pour cela que l'époque des prophètes est terminée.
Dans un Hadith-i Sherif  Notre Eminent Prophète dit :
" J'ai été envoyé  pour parachever toutes ces beautés morales "

( "J'ai été envoyé pour parachever les bons comportements.")

("J'ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir".)

La première de ces qualités morales est l'affection,la tendresse, la bienveillance, considérer celui qui nous fait face avec autant d'importance et de valeur que pour nous même,  (...) ne pas faire à celui qui est en face
ce que l'on ne ferait  pas à soi-même,
ne pas penser au sujet de celui qui nous fait face
ce que nous ne voudrions pas que l'on pense de nous.
Bien-sûr le meilleur exemple que nous ayons de tout cela est notre Guide, Notre Prophète, n'est-ce pas ?
Pourquoi la vie de Notre Eminent Prophète , Sa Beauté, sa Particularité, est-elle  aussi importante pour nous ? Car Il est Notre Guide, Notre Lumière.
comment saurions-nous tout cela ?
Toute la vie de Notre Maître est exposée
pour être un exemple.
Si nous voulons prendre un exemple
des qualités de Notre Maître...
En voici une : Notre Maître couvre les actions honteuses.
(...)
Notre Eminent Prophète est la manifestation vivante
de la qualité de Miséricorde de Notre Seigneur Allah.
Par son vécu, Il a mis en évidence ce que
Notre Seigneur Allah a dit.
Comment a-t-Il recouvert (caché) les choses honteuses ? 
Je voudrais vous donner un exemple assez frappant ( intéressant):

Au temps de Notre Prophère, un groupe d'infidèles ( polythéistes) arrive dans la mescit ( mosquée) et disent: Puisque vous dites que vous êtes Un Prophète,donc le devoir d'un prophète est d'être au service des gens, de les accueillir (?),d'être bienveillant . Non seulement ils ne croient pas à Notre Prophète, pensent de mauvaises choses sur Lui,  mais ils veulent être invités ( ?).Notre Prophète sans distinction les invite tous et avec l'aide de Ses Compagnons leur prépare le meilleur traitement. Arrivé au soir, il dit à ses Compagnons: "puisque vous êtes mes compagnons, puisque vous êtes si proches de moi , vous êtes remplis de mes qualités morales,nous ne pouvons laisser ces invités dans la rue ce soir. Partagez-vous ces hôtes"
Cette histoire est  aussi dans le Mesnevî, racontée par Hz Mevlânâ. 
Et parmi l'un de ces invités, il y en a un, qui , comme le décrit Hz Mevlânâ, est insolent dans son attitude, gourmand et au corps énorme. (...)Personne ne l'emmena dans sa chambre ( chambrée, maison). Aussi, le voyant rester ainsi sur place, Notre Maître le prend avec lui, l'emmène dans sa propre pièce sacrée, et c'est le soir: il prépare le repas, puis, cette personne se met à manger tout ce qu'il trouve dans la pièce, il ne reste pas une bouchée de pain. Il est tellement glouton, tellement glouton, que dans le Mesnevî l'histoire est intitulée "le glouton insolent".(...)
Les  serviteurs sont très énervés, et , quand l'invité se retire dans la chambre,  une servante ferme la porte à clé, se disant qu'il ne n'ira pas manger dans la cuisine. (...)
Le soir, l'invité , pardonnez-moi, a un besoin urgent d'aller aux toilettes. Il essaye d'ouvrir la porte de toutes les manières , mais n'y arrive pas. N'arrivant pas à trouver d'issue,il utilise  malheureusement le lit comme toilettes. Car c'est un homme sans respect. Arrive l'aube, il veut partir, mais cette fois il ne veut pas se retrouver face à son hôte, par pudeur.
Notre Prophète à l'aube arrive tout doucement, ouvre la porte de façon à ce que l'invité puisse s'échapper sans bruit, sans que personne ne le rencontre. Seulement Notre Maître prend alors les draps utilisés comme toilettes et commence à les laver, pour que personne ne les voit. Aussitôt en le voyant faire ainsi tout le monde se lève  pour lui dire " Ah !  Envoyé d'Allah, que faites-vous, laissez-nous faire cela à votre place, cela ne vous convient pas de faire une chose pareille", Mais Notre Prophète  veut absolument laver ce lit lui-même sans le donner à personne. 
Le polythéiste  avait oublié une amulette à laquelle il tenait beaucoup.Il avait honte de revenir, mais cette amulette était très importante pour lui. Il revient donc dans la chambre...
En voyant Notre Prophète nettoyer ses saletés, (...) il devient honteux, et se lamente " Qu'ai-je fait, qu'ai-je fait !". Notre Prophète vient vers lui et le tranquilise. La personne dit:
Je crois que vous êtes un Prophète, car laver cette saleté ne pouvait être fait que par Un Prophète comme vous. Il prononça la profession de foi " La illahe illalah. Muhammed Ressululah"et devint musulman.
Le but de cette histoire n'est pas que cet homme soit devenu musulman, mais de montrer comment Notre Prophète avait  voulu cacher les actions honteuses même d'un polythéiste, et avait lavé des saletés de ses mains sacrées pour que personne ne les voit.

- C'est une très belle histoire, mon Maître. Vouliez-vous ajouter quelque chose?


- Oui, je voudrais spécialement ajouter ceci: dans les Confréries Mevlevîes il y avait 18 tâches (obligations, devoirs) à réaliser pour être un derviche et pour  réaliser son évolution.
Parmi ces 18 tâches, la dernière était de nettoyer les toilettes. C'était la tâche qu'il fallait obtenir pour avoir le degré de maturité le plus élevé ( le grade de Maturité), le grade de "Dédé"..
(...)
Le but n'est pas de nettoyer des toilettes.
La vérité qu'il y a derrière ceci est de savoir recouvrir et cacher les actions honteuses des personnes.
 Notre Prophète a même nettoyé les saletés  d'un polythéiste. Il faut vivre les qualités de Notre Seigneur, c'est le but initial.
 
- La "bienvoyance" ( hoşgörmek) est très en lien avec cela. Seule une personne "bienvoyante"  peut faire cela.

-Bien-sûr, bien-sûr !  Il faut être bienveillant ( "bienvoyant"! ),car  sinon on va faire des racontards , des médisances. Il faut se demander plutôt comment on peut diminuer les points honteux, plutôt que de faire des médisances.

- Mon Maître, ces temps-ci il y a beaucoup de personnes qui disent cela, et en particulier il y a beaucoup d'occasions de voir à l'oeuvre les medisances,que ce soit dans les journaux, les télévisions, (...) nous pouvons tous le constater.(...)
Pour être "bienvoyant", cela ne nécessite-t-il pas de s'éloigner des "qu'en dira-t-on" (racontards, médisances)? Il y a beaucoup de recommandations particulières à ce sujet (?): "Tu ne mentiras pas, tu ne parleras pas au sujet de quelqu'un d'autre (...), tu n'auras pas de rancoeur(?), tu ne médiras pas..
 
- Si nous savions pourquoi il faut nous taire, peut-être que nous saurons un jour nous taire,  InchAllah..
Il nous faut couvrir les choses honteuses d'autrui, être "bienvoyant", cacher les fautes des autres, du mieux que nous pouvons. Que se passe-t-il si nous le faisons pas ? Si nous mettons au beau milieu les fautes des autres? 
Notre Seigneur a posé une seule condition: " Toi, si tu ne mets pas au beau milieu les actions honteuses des autres, assurément je ne mettrai pas tes actions honteuses au beau milieu"
 Si un être humain ne sait pas pardonner, il ne sera jamais pardonné non plus. S'il veut être vu avec bienveillance, il doit savoir aussi le faire  avec les autres.(...) Notre Seigneur a posé une seule condition : "Toi, si tu sais "recouvrir les actions honteuses" de mon serviteur, alors Je ferai de même avec toi".

- Mon Maître  (...) Est ce que pardonner ne va de paire avec cette bienveillance ( comme s'ils allaient "la main dans la main?)?

- "Voir bien", être bienveillant est l'occasion effectivement de pardonner. En effet comment , si nous ne couvrons pas les fautes des autres, pourrions-nous pardonner? Pardonner est un signe de maturité, de responsabilité. Pourquoi Notre Prophète pardonnait-il, Pourquoi Notre Seigneur est-il pardonnant? Pourquoi tous les Amis d' Allah pardonnent-ils et veulent-il couvrir les fautes des autres ? Savoir recouvrir les erreurs des autres est un signe de maturité. Avoir de la rage, de la haine, de la rancoeur , vouloir se venger est propre à des personnes ignorantes..
Qui n'arrive pas à pardonner, n'arrive pas à " Bien Voir", a une occasion de voir ses propres manques.
Je voudrais citer un exemple de Shems -i Tebrizi: 
Hz Shems-i Tebriz dit qu'il ne faut pas " casser" ( blesser, briser) les personnes. Cela demande un très grand effort, c'est une très lourde charge. Surtout ne cassez pas, surtout ne blessez pas!
Faire attention à ne jamais blesser est une très lourde charge, digne d'un être humain. C'est une charge telle que c'est aussi une très lourde responsabilité.(...)
 Porter de  lourdes charges est propre à un âne. Ne blessez pas , ne cassez pas , soyez un être humain. Ne pas blesser est propre à un être humain.( Une lourde charge pour l'être humain).
Quel être humain ? Je ne parle pas d'un être humain ordinaire (?). Mais d'un être humain qui a évolué, la raison en tête , mûr, vivant sa vie dans le but  pour lequel son Créateur l'a créé (?)- alors que  beaucoup d'êtres humains sont plein de pensées et d'émotions appartenant aux animaux et ont un monde intérieur qui appartient à des animaux. Comment peut-on les appeler des êtres humains ? (...) 
Nous ne parlons pas de ces êtres humains.
Savoir pardonner, être bienveillant, sont des états propres à des êtres humains très mûrs.
***
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La Miséricorde du Prophète Muhammed

- Mon Maître , il y a beaucoup d'histoires sur Notre Hazreti

Prophète, et par conséquent des Hadth-i Sherif, 

 Je me souviens de l'histoire de Hz Hamza, à la bataille de Uhud,

comment  Hz Hamza ( l'oncle du Prophète) est devenu un


martyre , (...) Et comment Notre Prophète a dit  ( ?):

"Dieu pardonne leur, ils ne savent pas qui je suis".

On ne peut dire autre chose au-delà de ces paroles, n'est-ce pas ?
 
-  On ne peut pas dire autre chose..en effet...
Mais, Je voudrais dire... Lorsqu'on évoque  Hz Hamza...
Il y a un évènement dont j'aimerais vous parler.
Hz Hamza est un si grand Sultan de l'Islam, né dans les larmes vivantes de l'Islam venant des yeux de nouveau-né de Notre Prophète (?).(...)
Tout le monde sait pour la plus grande part qu' à une bataille, une
flèche venant du côté de Vahşî l'a fait devenir un martyre.

 
Tout le monde ne se souvient peut-être pas bien de cet évènement, mais il y a beaucoup de personnes ayant vu le film " Çağrı", je suis sûre. Et en se souvenant de ce film on a tout de suite en mémoire la scène où une polythéiste du nom de Vahshi , en éhange d'argent, a envoyé une flèche  sur un si grand Saint comme Hz Hamza, et l'a fait tomber à terre. Comme si cette flèche n'était pas destinée à Hz Hamza, mais avait été envoyée dans le  coeur même de Notre Prophète.

(...) Puis ...

Allah a levé le voile qui était devant les yeux de Vahshi. Il a levé le voile devant son coeur. Elle a alors ressenti une telle douleur qu'Allah ne donne à personne de vivre  une telle douleur, elle ne ressemble à aucune autre douleur.
Quand le voile s'est levé, elle a vu la Vérité de qui était Le Prophète de l'Univers, et de qui était Hz Hamza, et s'est emplie d'une culpabilité dont elle a vu aussi l'immensité.
Comme elle a pris feu , comme elle a brûlé! Quel "aaaahhh" elle a exprimé alors!
Comme l'a raconté Hz Mevlânâ, en poussant ce "aaaahhh!", elle dit: " Mon Seigneur , Mon Seigneur, Même si Iblis et ses sept générations étaient pardonnés (?), un crime comme le mien ne peut être pardonné "
" S'il m'était donné des millers de vies comme celle de Noé - qui a vécu mille ans- et que je versais des larmes en disant "aaaahhh" pendant toutes ces années, un crime comme le mien ne peut être pardonné."
" Si je versais des larmes comme Jacob, si je gémissais comme Yusuf, si je possédais la douleur d'Eyup, mon crime , mon méfait ne pourrait être pardonné"
"Si je poussais ce "aaaahhh" jusqu'au jour du jugement dernier, je ne pourrais être pardonnée"
Comme elle pleure, comme elle peure!
En versant ces larmes, un Ayet arrive:

[Sourate 4 :AN-NISA' (LES FEMMES) " ]

 

"A l'exception de ceux qui Lui donnent un associé, Allah pardonne à qui Il veut."

Quand cet Ayet descend, ils courrent tout de suite:ils disent à Vahshi :

"Bonne nouvelle, un Ayet est arrivé !"
"Que dit cet Ayet? ", demande Vahshi.
"A l'exception de ceux qui lui donnent un associé, Allah pardonne à qui Il veut"... 
En comprenant cet Ayet , Vahshi pousse un "Aaaahhh" qui va jusqu'au Ciel. Elle pousse un tel "Aaaaah.....

... Je voudrais dire à nos très chers  téléspectateurs, que si je n'avais pas lu cette histoire appelée " Aaah" dans l'oeuvre Mecalis -I- seba de Hz Mevlânâ,  je n'aurais pas compris comment une chose pareille était possible, j'aurais fait des recherches (...) , mais, comme l'a dit Hz Mevlânâ  (...)...

Vahshi a pleuré toutes ses larmes et a dit "Ne voyez-vous donc pas, est-ce qu'un crime tel que le mien est pardonnable, moi je ne le pardonnerai pas, moi je ne la pardonnerai pas!"Elle redit: " Si Iblis était pardonné sur sept générations (?), moi je ne pardonnerai pas", et après avoir dit cela , elle tombe dans un "Aaaaah" tel que tous les anges y tombent avec elle.Tous, le coeur en feu,avec elle, prient " Seigneur! Seigneur! Seigneur !"..
Puis descend un deuxième Ayet. Sümer Suresi, la Sourate Sümer ( 39: les groupes), Ayet 53:
"Dis: ô Mes serviteurs qui avez commis des excès (qui avez agit au delà des limites) à votre propre détriment ( au détriment de votre Nefs), ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Allah pardonne tous les péchés"..
Tout comme vous avez pleuré auparavant, votre servante va pleurer aussi...
Quel Ayet... Cet Ayet , tout musulman le connaît:

" Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah".
(...)
" dis: ô mes serviteurs qui avez commis des excès"..
Ce qui veut dire: 

"Même si vous faites de Mon Bien-Aimé Hz Hamza un martyre!
Un  serviteur ayant commis un tel crime ! "
"Je vous aime tant, Je vous aime tant, je vous donnerai une telle miséricorde, que même si vous faites de mon Bien-Aimé Hz Hamza un martyre, je vous pardonnerai!
Je suis un tel Seigneur, un Seigneur tel que Je ne veux pas que vous vous confiez, que vous preniez appui sur d'autre que Moi,
car personne ne vous aimera comme Moi, personne ne vous pardonnera comme Moi, personne ne vous donnera sans contre-partie, comme Moi.."

A peine Vahshi entend-t-elle cet Ayet qu'elle court vers la mescit retrouver Notre Prophète:

"Envoyé d'Allah, (...) un crime comme le mien, ne peut être pardonné que par un Prophète comme toi. A part toi, aucun Prophète ne pourra pardonner un méfait comme le mien. 
Attrappant le pan de sa robe, elle s'excuse une fois encore, elle demande pardon encore une fois..
Cependant... selon votre servante, l'important est le pardon de Notre Prophète envers vahshi: il y a là un secret, le secret est là. Le secret: l'arrivée en courant de Vahshi vers Notre Eminent Prophète. Quand elle a appris qu'un tel Ayet était désendu,  Vashsi a tout de suite compris :
si Le Prophète de l'Univers ne pardonne pas, Allah même ne pardonnera pas. Tout ce qui n'est pas "Bien vu" par Notre Prophète, ne sera pas "Bien vu" par Notre Seigneur.Tout ce qui ne vient pas d'abord entre les mains de Notre Prophète de l'Univers, n'ira pas sur la terre.
*********************************************
- Je voudrais à nouveau un peu actualiser le sujet . Il y a aux informations ( à la troisième page) beaucoup de crimes , soit  dans des accidents, soit que quelqu'un tue quelqu'un d'autre, par conséquent il y a des lieux (moments ?) d'injustice qui sont vécus où on apprend la mort d'un proche, d'un enfant , d'un père , d'unemère,(...), il y a alors une grande colère qui domine ( fureur, exaspération). Comment peut-on vivre de tels moments en "serviteur" , quels conseils nous donneriez-vous face à toutes ces sortes d'évènements ?
- "Canim Efendim" ( ma chère âme), je n'ai pas le droit de donner de conseils. La voie est montrée dans Le Cher Coran, n'est-ce pas ( Efendim)? Il y a l' Ayet de la loi du talion (Kisas) (?)(Sourate Bakara,  Ayet 178). Seulement après l'Ayet " Kisas'a kisas" ( ?), que dit notre Seigneur ?
..."Il serait mieux pour vous (?) de pardonner et de faire la paix"
 (...)
Notre Seigneur s a fait savoir tout ce que son serviteur a besoin de savoir sur ce sujet, en fait. Quand quelqu'un a tué quelqu'un d'autre, il y a la loi du Talion. Seulement Notre Seigneur juste après dit "Ne le fais pas".
(...)
A la mesure de la compréhension de chacun. Ou bien, dit de la façon de Notre Hz Pîr: " Si quelqu'un a fait une ânerie, toi ne le fais pas. Toi, sois un être humain.Pardonnes." Nous l'avions dis, n'est-ce pas, pardonner est propre à l'être humain.Et si c'est vraiment nécessaire, Il a donné une amende (punition?) ( ?), de l'argent.. et a dit: " réconciliez-vous entre vous" .Mais surtout ( pas)" :Toi tu m'en as pris un, moi je t'en prends un" (?) en tuant des hommes: cela n'a pas de fin, n'est-ce pas?

-  Oui , les actes de vengeances ( représailles) continuent cependant, je ne sais pas dans quelle mesure ici, en tous cas ,Il yen  a qui continuent à l'orient . Je voudrais vous demander quelque chose très ouvertement : je  n'ai pas compris.. nous sommes des musulmans, Dieu soit Loué,  mais lisons-nous le Coran comme il faut, ou bien qu'est-ce que nous ne comprenons pas bien, que nous recouvrons d'un voile? Par exemple comme vous l'avez évoqué, "oeil pour oeil, dent pour dent" n'est pas possible, aussi , logiquement, il ne devrait pas y avoir d' actes de représailles en Turquie ?
- Bien-sûr qu'il ne doit pas y avoir de guerres de représailles, absolument non!

- Et pourtant ces actes continuent ! 
- Comme vous le savez votre servante fait des conférences depuis longtemps, et sur ce sujet je dis beaucoup de choses. Si nous avions pu comprendre Notre Prophète en tant que communauté de croyants de Muhammed, Si ,en tant que serviteur (...), si nous avions pu comprendre Le Coran dicté par Notre Seigneur,aujourd'hui la Communauté de croyants de Muhammed ne serait pas dans cette situation, n'est-ce pas? Cette situation aurait-elle existé?

 - Bien-sûr que non, ce n'est pas possible !

- Nous ne comprenons pas. D'ailleurs, c'est parce que nous n'avons pas compris, que nous ne comprendrons pas, que sont venus les grands saints. Ils ont vus ce que nous n'avons pas compris, ils se sont consacrés (?) à nous expliquer ( commenter)  le Coran de façon à ce que nous puissions Le comprendre , à Le rendre plus accessible (?). Qu'est-ce que comprendre Hz Mevlânâ? Comprendre Hz Mevlânâ, c'est comprendre Notre Prohète. Comprendre Notre Prophète, qu'est-ce que c'est? Comprendre Notre Prophète , c'est comprendre le Coran. Et comprendre Le Coran qu'est-ce que c'est? C'est être un serviteur,(...), c'est vivre d'une façon humaine, amicale, d'une façon qui soit digne d' un être humain.
Le Coran commence par l'ordre " Lis", et le Mesnevî commence par "Ecoute". Ces paroles n'ont pas été dites dans le vide ( pour rien..). Hz Mevlânâ ,qu'a-t-il dit au sujet du Mesnevî? " keshaful Kuran( ?)". Que veut dire "Keshaful Kuran"? Cela veut dire , "une oeuvre dédiée à comprendre les mots du Coran" (?).Qui travaillera à comprendre le Mesnevî comprendra le Coran. Non seulement Hz Mevlânâ a dit que Le Mesnevî est une explication du Coran, mais aussi les grands Saints  ( du coeur (?))qui sont venus après Hz Mevlânâ. Le Mesnevî est une explication du Coran. Et puisque le Mesnevî est une explication du Coran, pourquoi Le Coran commence par l'ordre "Lis"? Le Mesnevî juste à l'inverse commence par "Ecoute". Il y a une contradiction. Comme l'explication du Coran commence par "Ecoute", cela se voit comme une contradiction.Cependant ces écrits forment un tout qui se complètent (?).
L'injonction "Lis" était pour Notre Prophète. L'ordre "Ecoute" est venu pour sa communauté de croyants.
Pourquoi est-ce que je vous parle de cela?
Pourquoi sommes-nous dans cette situation ( état), alors que dans l'Islam il n'y a
pas de meurtre, pas de mauvaises actions, pas de désir de vengeance, de rancoeur?
Pourquoi y a-t-il tout cela en nous? Parce que nous ne comprenons pas Notre Prophète, nous ne comprenons pas Le Coran,nous ne comprenons pas  les Hadiths-i Sherifs, plus exactement, nous ne nous comprenons pas, nous ne nous connaissons pas.Qui sommes-nous? Qui sont les être humains? Un être humain qui ne sait pas qui il est , qui ne se connaît pas,comment peut-il connaître Notre Seigneur? Comment peut-il connaître Le Mustapha des dix-huit mille mondes, Notre Prophète (...)? 
Ce sujet , Le Coran commence par "Lis", le Mesnevî commence par "Ecoute, nous le reprendrons une prochaine fois , si vous le voulez bien.
Aujourd'hui, beaucoup de sujets ont été évoqués, je voudrais juste terminer en lisant dans le livre une prière de Hz Mevlânâ.  En nous rapprochant de la miséricorde de Notre seigneur, 
Lui peut-être nous éveillera (...).
C'est une prière du dîvan-I Kebir...
"Ey güzel Allahım,
Ey mon bel Allah,
Sana mat olanı,
ceux qui te font mat(?)
Sen mat etme,
toi ne les mets pas mat 
günahkâr kuluna lütuf
A ton serviteur pécheur
ve riayetten bir şey yapma!
ne donne rien d'autre 
que bienveillance et considération
Bazı kusurlarda bulunduk,
Si nous nous sommes trouvés dans l'erreur
terbiyesizlik etti isek,
Si nous avons fait des impolitesses
onları lütfunla bağışla,
Pardonne -les par ta grâce
bizlere cezasını verme!
Ne nous donne pas de punition!

Yâ Rabbi, acımak vaktidir;
ô Seigneur, c'est le temps de souffrir;
bize acı, zavallı kullarina kin tutma!
Ne nous tiens pas  rigueur (?)
(ne nous en veut pas)
à nous,
pauvres esclaves dans la peine! 

Bu aciz kulunu belalara uğratıp da, yok etme!
Ayrılık fikrine kapılıp bizi kendinden ayırma, buluşmaktan, kavuşmaktan başka bir şey düşünme!
Topraktan yaratılmış olan kulunun toprağını yerlere saçıp savurma, bize göklerden başka bir yeri durak olarak verme!
Neye alıştıysak lütfunla bizi alıştığımız ulaştır!Bizi kendi başımıza bırakma, bizi manen beslemekten, yetiştirmekten bıkma, unsanma!
Biz Senin aşk meyhanende bulunanlara kuluz, köleyiz; bizi meydanhaneden soğutma, meydanhane sırt çevirme!
Biz kim oluyoruz ki sana " Yapma, etme!" diyelim! Haddi aştık, ileri gittikse bir kez daha bağışla.
Fakat mademki cahillik edip dedik, bizim bu yapma etme diyen dilimizin de kusuruna bakma!"
"Ey güzel Allah'ım, bu naçiz duaya Sen de âmin de Senin âminin değil mi?"
Âmin, âmin, âmin.


 
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14 juillet 2013 7 14 /07 /juillet /2013 16:23

 

 

 

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- Bienvenue Mon Maître, nos programmes " L'amour a un prix" continuent dans la joie, le sérénité, la lumière grâce à la présence de Notre Maître H. Nur  Artiran (...)

- Merci beaucoup, je suis sûre que vous apporterez beaucoup de couleurs à ce programme par votre beauté , votre élégance,vos connaissances...

-Merci beaucoup mon Maître. Je dis"dans la joie" car Notre Seigneur Allah a créé toutes les émotions, mais je voudrais commencer ce programme par le sujet de la Miséricorde d'Allah, Je vous en prie, mon Maître, que diriez-vous sur la Miséricorde d'Allah?

- Quel beau sujet.. c'est un si beau sujet qu'il me vient tout de suite à l'esprit une histoire:

  Des petits poissons  se sont réunis au sujet de l'eau. Ils se demandient ce qu'était cette eau dans laquelle ils étaient tous immergés.Bien-sûr ils ne disaient pas "l'eau". L'un d'eux dit  "allons voir ce gros poisson un peu plus loin qui pourra peut-être nous aider..ils allèrent le voir et lui demandèrent "qu'est-ce que cette eau, dont tout le monde parle? ". Le gros poisson leur répondit: "montrez-moi quelque chose qui ne soit pas de l'eau, et moi je vous montrerai l'eau"....en effet,  La Miséricorde de Notre Seigneur Allah est tellement grande , tellement vaste que réellement l'on ne peut voir autre chose qu'Elle en ce monde.

   Il y a un très beau poème au sujet de La Miséricorde venant des grands Maîtres (?) que je voudrais vous réciter (traduction très approximative et incomplète):

   " Hey, Toi Padichah à La grande Miséricorde
     Je suis venu à Toi avec tous mes péchés
     En disant ton Nom ..
      (...)
     Je suis venu avec mes hontes, mes péchés"

    La première question divine ( Le jour de la résurrection?) qui nous sera posée est:
"Mon Serviteur, Moi j'étais avec toi, et toi, avec qui étais-tu, et que m'as-tu apporté?". En effet Notre Seigneur Allah n'a besoin de rien de nous..
Hz Mevlânâ dans le Mesnevî  répond ainsi à "que m'as-tu apporté?": "Toi, tu es une lettre de présentation  pour Notre Seigneur Allah. Lis-nous donc la lettre de ce corps. Est-ce une lettre dont l'intention est de se présenter devant Notre Seigneur Allah, ou non?"

- Ahh, c'est très beau mon Maître..

- "Si c'est une lettre pour te présenter à Hz Allah, conserve-la, protège-la (?). Si ce n'est pas une lettre de présentation , déchires-la et recommence la. Autrement dit, passes ta vie sous tes yeux, fais un peu un contrôle de toi-même; qui es-tu, qu'es-tu, qu'as-tu fais ? Un jour, quand ce sera le jour divin de la Résurrection ( ?), comment pourras-tu regarder Le Visage de Notre Seigneur Allah ?
Si ton visage n'atteint pas la terre(?), continue ainsi.
Si tu as fais des choses dont tu as honte, éloigne-les de tes yeux et abandonnes-les".
 Notre Seigneur est tellement Miséricordieux, ou possesseur de La Miséricorde ( Le tout Miséricorde) ; on dit aussi La Compassion, mais il ne s'agit pas d'une compassion sèche; Celui qui est capable de Compassion donne véritablement à celui qui a besoin de Compassion, de Miséricorde.
    
- Mon Maître, on dit du mois du Ramadan que c'est le mois de la Miséricorde; on commence aussi toujours la lecture de Notre très Cher Coran par "Bismillahir  Rahmanir Rahim",et en tant que musulman nous commençons toute action en disant le Besmelle "Bismillah" : quelle est vérité, la sagesse cachée derrière cela?

- Parce que si on commence une action sans se souvenir des Noms  "Rahman" et "Rahim", sans ressentir auparavant cette Miséricorde, sans en ressentir l'Existence, il ne pourra venir de bienfait des actions entreprises. Mais ceci est aussi très important: Quand la langue dit ces paroles " Bismillahir Rahmanir Rahim", il faut que le coeur ressente ce qui est dit.

Ainsi comme nous l'avons dit auparavant, il n'y a rien d'autre que La Miséricorde divine , et dire "Bismillahir Rahmanir Rahim" c'est aussi un signe ( signal, indice) pour se souvenir de cette qualité essentielle de Notre Seigneur Allah.
La Miséricorde de Notre seigneur est tellement vaste que Hz Mevlânâ nous dit "N'aies pas peur, si tout le monde t'abandonne, Lui ne t'abandonnera pas. La Miséricorde d'Allah est tellement vaste, que quelques soient tes péchés,  tes hontes, tes fautes, et aussi grandes soient-elles, et même si personne ne te pardonne, Allah Lui te pardonnera".

- Très bien Mon Maître, il m'est venu à l'esprit en même temps ce Hadith au sujet de "Ma Miséricorde a fait passer Ma Colère" ( est passé au-delà de Ma Colère, ou l'emporte sur Ma colère)...il y a aussi derrière ces mots une vérité cachée, peut-être allez-vous en parler..

- Oui, ce hadith qui dit " Ma Miséricorde a fait passer ma Colère" , disons d'abord que oui, il y a une "Colère " d'Allah ( ?) , et "La tourmente", ou "La peine , la souffrance" sont autant de mots pour désigner l'Enfer; mais nous reviendrons sur ces points plus tard si vous le voulez bien..

-Oui, Mon Maître..

- " La Miséricorde a fait passer Ma Colère", c'est un résumé de ce que nous avons dit jusqu'à maintenant. Comme l'a dit Notre Hz Pîr auparavant, "N'aies pas peur, aussi grand pécheur sois-tu,Notre Seigneur Allah te pardonnera".  Pour illustrer cela Hz Mevlâna dans le Mesnevî raconte cette histoire:

   Un homme, était devenu un tel pécheur, qu'il ne restait aucune belle chose en lui après avoir vécu cette vie, et c'est en noircissant cette lettre de son corps, qu'il est allé au jour du jugement dernier. Deux anges l'ont pris par les bras le jour du jugement dernier et l'ont emmené vers les portes de l'enfer. L'homme en se dirigeant ainsi vers l'enfer, regarde en arrière . Les anges le voient regarder en arrière et lui demandent pourquoi il le fait, mais l'homme ne répond rien. Ils continuent d'avancer vers l'Enfer, et la seule chose que fait cet homme est de regarder en arrière. Arrivé devant les portes de l'enfer, l'homme se retourne de lui-même une dernière fois avec une grande peine et souffrance. Les anges lui demandent cette fois d'une façon ferme: " Y a-t-il une seule bonne chose , un seul bienfait, une seule belle chose que tu as faite dans ce monde? Il n'y en a pas , alors, pourquoi te retournes-tu ?". La réponse de l'homme :" Moi je sais qu'il n'y a aucune bonne chose que j'ai faite dans ce monde, je ne regarde pas cela; je veux voir quand viendra La Miséricorde de Notre Seigneur Allah, quand elle parviendra jusqu'à moi...C'est Elle que je guette, je suis aux portes de l'enfer "

- Ahh, Mon Maître,  c'est très beau! 

- "Notre Seigneur Allah dit "laissez mon Serviteur,Celui qui ne s'est pas coupé de Ma Miséricorde, Même s'il ne lui reste pas un seul bienfait , Je ne le jeterai pas dans l'enfer. Laissez mon Serviteur,emmenez-le au paradis..Emmenez-le au Paradis.."

-Ahh, Mon Maître.. (émotion , larmes)

-Vous... continuez à pleurer, continuons tous à pleurer, car.. comme  le disait Notre Eminent Prophète dans un Hadith, " Allah , donne moi des yeux tels qu'ils puissent pleurer jusqu'au jour du jugement dernier". (...)
Jusqu'à ce qu'on pleure, il ne peut y avoir de belles choses qui arrivent.

- Mon Maître, vous avez raconté une tellement belle histoire que j'en ai mélangé mes questions...
Je voudrais maintenant aborder le sujet de La Miséricorde de notre Eminent Prohète Muhammed. Comment s'est -elle manifestée dans ce monde ? Pouvez-vous en parler ?

- Notre Eminent Prophète a été envoyé dans ce monde, ou plutôt dans les mondes, en tant que Miséricorde. Ouvertement, Notre Eminent Prophète est l'incarnation de la qualité de Miséricorde de Notre Seigneur. Car savoir une chose c'est différent de voir une chose. Nous avons évoqué La miséricorde de Notre Seigneur auparavant, nous avons même raconté des histoires. Mais ce sont des histoires, des mots; les entendre , ce n'est pas pareil que de les savoir , les voir , ou les vivre. Notre Eminent Prophète est une forme d'incarnation de La Miséricorde de Notre Seigneur Allah. Il est La Miséricorde même de ce monde par tous Ses Etats, et Ses Attitudes  (?).

                          Je voudrais donner un exemple.

 Hazreti Şemsi Tebrizi  dans le "Makalat" en parle ainsi:

Les communautés de croyants autour des Prophètes , comme nous le savons, ont très vite été dans la plainte, dans la désobeïssance, et le péché. Pour cette raison, les Prophètes ont été tellement épuisés , tellement désespérés, qu'à la fin Ils se sont plaints de leur communauté de croyants, ils s'en sont remis à Notre Seigneur Allah. Il n' y a eu qu'un Prophète qui ne s'est pas plaint de Sa Communauté de croyants, c'est Notre Eminent Prophète . 
Puis Shemsi Tebrizi au sujet de cet évènement dans Son oeuvre "Makalat" le raconte ainsi : "Comment se peut-il que celui qui Lui tire la langue n'a pas la langue qui s'assèche? comment cela se peut-il que celui qui Lui lance une pierre au front n'a pas la main qui s'assèche ? (...) Peut-on envoyer des pierres au Bien-Aimé Muhammed Mustapha de Notre Seigneur Allah (?). Mais Lui.. a fait une prière disant " Ils ne savent pas Mon Seigneur, Ils ne savent pas, pardonne -les" , et a fait en sorte de faire accepter la prière. C'est en raison de l'acceptation de cette prière que certaines personnes feront des actes d'insolences , qu'ils soient croyants ou non-croyants, dans le passé, le présent et le futur. Qui aura montré une insolence en envoyant des pierres n'aura pas la main asséchée en raison de la prière " Seigneur, ils ne savent pas , pardonne-leur". C'est un exemple de La Miséricorde de Notre Prophète Muhammed. C'est un petit exemple qui montre comment la Miséricorde de Notre Maître était vaste.( ...) 

 Je voudrais parler d'un autre sujet aussi :
Nous avions évoqué La Miséricorde d'Allah, et Hazreti Mevlânâ a dit : "n'aies pas peur, Sa Miséricorde est si grande que, quel que soient tes péchés, Il te pardonnera. ". Si Hz Mevlânâ le dit, c'est que c'est réellement comme cela.
Allah en pardonnant autant Son Serviteur, ne désire en échange qu'une seule chose...

- Que veut-Il , Mon maître ?

- Croire en Lui, s'appuyer sur Lui. En échange de tant de Miséricorde, Il désire une seule chose: que l'on croie en Lui, qu'on s'en remette à Lui.
 
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- Mon Maître, A propos de cette histoire , avec les deux anges emmenant un homme ayant commis tant de pêchés, j'ai pensé à un Ayet " Nous scellerons leurs yeux , leurs oreilles, leurs coeurs". Puisque La Miséricorde est si grande. Alors pourquoi nous "scellons"-nous ?

- Allah pour rien au monde ne scellera les yeux qu'Il a donné pour regarder, ou plutôt pour voir,  pour prendre une leçon. Allah, pour rien au monde,ne scellera les oreilles qu'Il a donné pour écouter, pour entendre , pour vivre ce qui est entendu. Allah pour rien au monde ne scellera un coeur donné pour être plein de tendresse , d'affection, d'amour , d'amour divin et responsable de ce dont il se nourrit ( ?). Puisqu'ils se scellent, pourquoi les donne-t-Il cependant? Quel dommage qu'au lieu de voir la grâce d'Allah, Sa Miséricorde, Sa générosité d'avoir donné ces yeux, ces oreilles , ce coeur, ce serviteur les scelle de ses propres mains. Allah a donné à Son serviteur des yeux pour regarder, puis pour voir, puis pour prendre une leçon. Ces yeux ont été donnés par grâce par Allah et doivent  être utilisés dans le but donné par Le Créateur. (...) 
Par exemple ce bras que nous utilisons très facilement, Allah ne l'a pas seulement donné pour porter, donner, prendre, veiller à satisfaire nos besoins; mais en fait Allah nous l'a donné pour faire le bien. Son devoir originel est de faire le bien, peut-être de carresser la tête d'un pauvre... si nous ne le faisons pas, si nous n'utilisons notre bras qu'à des fins matérielles, nous perdons de vue le but pour lequel Allah l'a créé, et nous l'avons scellé .
A quoi cela peut-il ressembler ? Par exemple nous tombons, nous nous cassons le bras..Le docteur nous met un plâtre,et trois mois après ,ou même un mois après, il l'enlève,  mais le bras ne retrouve pas ses mouvements, il n'arrive pas à  travailler normalement.. Que dit alors le docteur: il faut faire des mouvements, le faire travailler. Que s'est-il passé? Le bras, en étant bandé , a perdu sa fonction première. Il se "scelle".
Le bras , s'il perd sa capacité à faire ce pour quoi il a été créé (des bienfaits, de belles choses), à force de ne pas s'employer à faire (le bien), finira par devenir inutilisable ( dans ce but). 
L'oreille doit être utilisée pour écouter, entendre des belles choses. Dans le Mesnevî Hz Mevlânâ a dit " Ecoute". L'oreille a été créée pour entendre de bonnes et belles choses. Si elle passe son temps à écouter les "qu'en dira-t-on", les négativités, l'oreille sort du but pour lequel elle a été créée. Elle se "scelle".
L'oeil a été créé pour regarder, voir le bien ; et  si sans cesse on regarde les fautes et les laideurs des autres, et qu'on ne voit jamais les beautés, ou bien si on les voit,  qu'on ne remercie pas, alors l'oeil perd sa fonction première et se scelle lui-même.
Le coeur est fait pour l'amour, la tendresse, pour embrasser(serrer contre son coeur) tout le monde. Il faut seulement le remplir d'amour. Si on le rempli de rage, de haine, que se passe-til? Il perd sa capacité à aimer, et se scelle lui même;
Notre Seigneur ne veut pour rien au monde laisser seul son serviteur. Ni reprendre ce qu'il a donné..Jamais...Cela est propre au serviteur.

Il y a un Ayet qui dit :"Moi je donnerai. Si tu es dans la gratitude, j'augmenterai ce que j'ai donné. Mais si tu n'es pas dans la gratitude (si tu ne remercies pas) , je reprendrai ce que j'ai donné". Il faut voir dans cet Ayet l'explication de " Je scellerai".  En réalité , Allah ne "reprend" pas ce qu'Il a donné, mais comme le serviteur n'est pas dans la gratitude, il perd la capacité à bien employer ce qui lui est donné (il ne voit pas la sagesse derrière), aussi  en perd-t-il les bienfaits (la capacité à les employer ) . Il se "scelle" lui-même.
Le signe qui montre qu'Allah ne laissera jamais son serviteur seul, c'est la vie de Nos Prophètes.  La vie des Prophètes nous montre le chemin lorsque nous sommes dans une situation difficile , noire. 

Je voudrais prendre comme exemple la vie de Hz Yusuf (Yousouf). Il y a un Hadith de Notre Eminent Prophète qui dit: " Mon frère Yusuf , alors qu'il était au cachot, s'il n'avait pas dit à son camarade de cachot  " Va, fais que Mon Souverain se souvienne de moi",  Allah ne l'aurait pas laissé 7 années dans la prison.
(...)
Hz Mevlânâ raconte ainsi  qu'Allah a laissé 7 ans Hz Yusuf en prison car Il ne voulait  pas qu'il recommence l'erreur de s'en remettre à un autre que Lui. Il l'a laissé mais, pour qu'il ne s'ennuie pas, qu'il soit heureux, Il Lui a donné Son Amour Divin. N'est-ce pas une grâce?
Ne voyons pas seulement cela avec les yeux de Hz Yusuf. Tout être humain, quand c'est son heure, est un Hz Yusuf.(...)
Quel dommage que chacun de nous , avant de nous diriger vers Allah, nous nous tournons vers tout le monde, nous nous en remettons à tous, nous faisons confiance à tous ! Lorsque nous avons tout essayé, et que tout est tombé, que toutes les solutions soient bouchées, alors nous nous tournons vers Allah. D'abord nous pensons à nous adresser à " Ali, Fatma", etc.. Cependant, même si nous nous tournons vers " Ali, Fatma", à nouveau Allah, qui est si Miséricordieux,  ne nous laissera pas, Il nous tranquilisera à nouveau.
Comme pour Yusuf, il nous donnera un tel Ami, L'Amour Divin.. Hz Mevlânâ dit qu'avec cet Amour Divin , Hz Yusuf était dans un tel paradis , un tel palais,que  pendant ces 7 ans il n'a vu ni le cachot, ni le puit..
En réponse à cela, si nous nous en remettons à Allah, Si nous ne nous en remettons pas aux êtres humains, si en premier lieu nous pensons tout de suite à Allah,  en Le suppliant" ô Mon Dieu! ô Mon Dieu!" , alors, que se passe-t-il ? Puisque la vie des Prophètes est pour nous  un signe, une étoile, la vie de Hazreti Ibrahim est un très bon exemple : Nous connaissons cet évènement très connu. Hz Ibrahim a été jeté dans le feu, et à ce moment Hz Djebrahil est venu Lui tendre la main en Lui disant: "viens Ibrahim, donne ta main que je te sorte du feu". La réponse de Hz Ibrahim " Mon Seigneur me suffit (en tant qu'intérimaire)"  , nous connaissons (et utilisons) tous cet Ayet. La première fois, c'est Hz Ibrahim qui l'a employé. "Mon Seigneur me suffit" ," J'ai  confiance en Lui. Il est Le Seigneur qui voit que je suis dans les flammes du feu, et Sa Miséricorde me rejoindra". Au moment où Il a dit cela, le feu s'est transformé en jardin de roses...
Maintenant.. Comment pouvons-nous faire vivre Hz Ibrahim dans notre propre vie ?
Puisque, comme nous l'avons dit, chaque être humain ,quand c'est son heure, est un Hz Yusuf et tombe dans un puit. Qu'est-ce que ce puit ? c'est tomber dans une pensée aveugle,ne pas trouver de solution, être indécis, ne pas pouvoir en sortir.
Ainsi nous sommes tous aussi un Hz Ibrahim. Chaque être humain, un jour ou l'autre, tombe dans un feu. cela peut être un amour, l'amour pour un enfant,une séparation, ceci, ou cela. Il y a beaucoup de prétextes. Mais chaque être humain tombera dans un feu. Alors comment pourrons-nous  sortir du feu.?...L'exemple est Hz Ibrahim. S'en remettre à Allah: " Seigneur, Mon Dieu, Toi seul me suffit". (...) Il faut rester sincèrement dans cette compréhension: Allah connait tous nos états. Ce qui est sûr c'est que si Allah a sorti Hz Ibrahim des flammes, Il le fera pour nous aussi. 
Quelle est la raison de cela? Pourquoi Notre seigneur veut-il qu'on ne s'en remette qu'à Lui? Non qu'il ne veuille surtout pas qu'en disant "Moi, moi, moi j'y arriverai par mes propres forces". Attention, ne comprenons pas mal.
Pourquoi veut-Il qu'il ne s'en remette qu'à Lui?
Il n'y a qu'une raison à cela:  C'est qu' Allah aime tellement Son Serviteur, qu'Il Lui accorde tellement de valeur,  qu'Il ne veut pas qu'Il se tourne vers un autre que Lui... Mon Dieu, n'est-ce pas un  Merveilleux Amour de Son Serviteur ?
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- Mon Maître, Il y a dans votre livre " L'Amour ressemble à un procès" une partie sur les prières, je ne sais pas quand ce sujet sera éclairci ( ?)..

-Il s'ouvrira!.. Je voudrais m'expliquer là-dessus en expliquant comment se fait la lecture du Mesnevî. c'est une façon de préparer psychologiquement .. C'est ainsi que se font les conférences sur le Mesnevî. Beaucoup d'auditeurs ont sans doute lu le Mesnevî.  Hz Mevlânâ commence le Mesnevî avec un sujet. Puis il passe à un autre sujet, puis à un autre, qui n'a rien à voir avec celui d'avant, puis au bout d'un certain nombre de pages , Il revient sur le premier sujet , pour mieux faire lle point. Ici, je procède de la même manière , puisque notre programme s'appelle " L'amour ressemble à un procès", c'est un beyit du Mesnevî qui appartient à Hz Mevlânâ, la réalité de ces entretiens est au sujet du mesnevî, donc je pense que vous ne serez pas surpris , ni nos téléspectateurs, que nous ouvrions un sujet à l'aide d'un autre sujet ( ?)... 

- Il est dit que Hazreti Allah n'accorde pas les prières aux serviteurs qu'Il aime beaucoup tout de suite, mais qu'il les accorde assurément! Hz Allah accorde les prières très tard..Pour quelle raison?
 - Oui ! C'est un Hadith-i Serif. (...)
En effet nous pouvons écouter un chanteur, et sa chanson, que nous aimons beaucoup dix fois, cent fois en mettant nos écouteurs à l'oreille.Nous l'écoutons, l'écoutons, l'écoutons.. Peut-être que le chanteur dit "AAhh", raconte sa douleur, peut-être qu'il parle de ses larmes, peut-être qu'il parle vraiment des émotions ressenties par  la douleur d'un amour. Mais sa douleur, sa peine , son sincère "AAhhh" exprimé, nous est tellement adorable que nous l'écoutons du matin au soir.
Maintenant, le serviteur, exactement commme le chanteur, a vécu dans sa vie tellement de choses, a dit tellement de "Aaahhh", et a entendu , comme nous en avons parlé un peu avant, que nous devons aller vers Notre Seigneur, ouvrir les mains et Le supplier. Le serviteur demande, demande, demande... il demande un jour, deux jours, trois jours, et Notre Seigneur écoute, écoute, écoute, car ce "aaah" exprimé, plein de douleur, ressemble à une chanson qu'on écoute. Notre Seigneur va donner, mais il veut encore un peu écouter cette voix, encore un peu, encore un peu... Il ne veut pas  tout de suite lui donner ce qu'il veut et le laisser partir. pourquoi ?

Il y a une raison à cela.
Hz Mevlânâ le raconte dans une histoire:
Un boulanger , il fait de si bons pains que les gens font des kilomètres pour acheter son pain. Un homme entend parler de la beauté de ces pains et vient jusqu'au boulanger. Il demande du pain au boulanger. Le boulanger lui dit: " Efendim, ce pain n'est pas tout frais sorti du four, je vais vous en faire un tout frais avec de la  pâte que je vais faire maintenant. Il prépare la pâte, et met le pain dans le four.Puis il sort le pain du four. Le client plein d'impatience attend. Le boulanger, au moment de  donner le pain, dit "quel dommage de partir ainsi, il y a juste à côté un très bon helva qui se fait, ça serait dommage de ne pas manger  ce pain tout chaud accompagné de ce helva.Je vous en prie , asseyez-vous que je puisse vous offrir ce helva.." Hz Mevlânâ explique que le Boulanger est Notre Seigneur Allah, et le client est le serviteur d'Allah. Le boulanger a regardé le client et a vu que ce dernier était tellement pur, le coeur beau,propre, qu'Il a voulu rester un peu plus en sa compagnie. Il aurait pu lui donner tout de suite un pain et le laisser partir, mais il a voulu le retenir, le pain et le helva étaient des prétextes.. Il en est ainsi des prières. (...)

-Bientôt, dans deux ou trois émissions, il y aura un programme nous parlerons  des prières..

- Comme ce sera bien! Pendant qu'on ouvre ses mains, dire "Seigneur Allah, donne moi deux yeux tels que je puisse pleurer jusqu'au jour du jugement dernier" (...). 





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14 juillet 2013 7 14 /07 /juillet /2013 14:39

 

Loué soit Allah pour les bonnes nouvelles qui sont révélées ici par

 

l'intermédiaire de Notre Très Estimée  H. Nur Artiran .


Qu'Il me pardonne les imperfections de cette traduction . 

 

.

     Un essai de traduction.

       Il y a aussi les gestes et les regards... 

 

 

 

- Tout d'abord Bienvenue à notre très Cher Maître* H. Nur Artiran. Si vous le voulez bien commençons par parler du mois de Ramadan, et ensuite , puisque "L'amour ressemble à un procès**", poursuivons notre entretien au sujet de l'Amour de Hz Muhammed ( Sur Lui le Salut et La Paix) .


- Je salue tous les télespectateurs en toute sincérité, respect, et  amour et je souhaite que ces jours sacrés soient vécus dans la Vérité de l'Amour, qu'il nous soit à tous accordés  l'honneur de vivre ce mois sacré du Ramadan  dans Sa Vérité essentielle.


-Amin, Maître . Aussi, parlons de La Lumière du mois de Ramadan, de Sa Sagesse, de Son amour. 


Le Ramadan est un mois qui permet de rassembler en un mois les valeurs qui permettent à un être humain de devenir un être humain

 (qui font un être humain).

 

 

Parce que faire le jeûne permet de mettre en évidence nos aspects humains en travaillant sur les obstacles que rencontre notre propre moi , 

Le Très Renommé en créant les êtres vivants a procédé de trois façons différentes. Hz Mevlânâ l'a explicité avec  un Hadith   de cette manière: Allah a créé les anges, et leur a uniquement donné l'esprit (l'intelligence, la raison),  Il a créé les animaux, et leur a donné  la sensualité (les désirs charnels). Il a créé les êtres humains, et leur a donné à la fois l'a raison et la sensualité. Ainsi , qui vit avec sa raison au-dessus de sa sensualité, vit au niveau réel d'un être humain;qui vit avec une  sensualité plus importante que sa part de raison vit en dessous du niveau d'un animal. Nous pouvons tous nous représenter comment les ressentis négatifs, sensuels (avides) peuvent être contrôlés dans une certaine mesure en  mangeant peu, et effectivement

faire le jeûne est la plus importante des pratiques religieuses.


- Effectivement, en évoquant le mois du Ramadan, ce qui nous vient à l'esprit est tout de suite le jeûne. Pouvez-vous nous éclairer sur le sens spirituel du jeûne , il ne s'agit pas seulement de ne pas manger et boire à certains moments , n'est-ce pas? Il y a un très grand effet sur l'évolution du moi , je ne me trompe pas n'est-ce pas ?


-En effet; pour expliquer cela , nos grands Maîtres spirituels le racontent ainsi: La première des créations est L'Esprit (La Raison). Puis vient le "Nefs" ( le moi). Après avoir a créé La Raison , Allah  l'appelle près de Lui et lui demande  " toi qui es-tu et Moi qui suis-je ?". La Raison répond " Tu es Notre très Haut Créateur et moi je suis ton pauvre serviteur". Puis Il appelle  près de Lui le Nefs et lui demande: " toi qui es-tu, et Moi qui suis-je". Le Moi répond: "Toi tu es Toi, et moi je suis moi".

Ce qui veut dire qu'en disant à son propre Créateur "Toi tu es Toi, et moi je suis moi", c'est la dualité qui apparaît.

Allah, à ce moment dit "Jetez ce Nefs en Enfer". Puis,après qu'il ait brûlé des centaines d'années, Il l'appelle à nouveau auprès de Lui  lui redemande :"Toi qui es-tu , Moi qui suis-je ? ". Le Nefs, comme s'il n'avait jamais brûlé en enfer,  donne la même réponse " Toi tu es toi, et moi je suis moi". 

C'est alors qu'Allah , pour la première fois, lui fait éprouver la  faim. Puis après lui avoir fait éprouver la faim, Allah l'appelle à nouveau auprès de Lui, et lui redemande :"toi qui es-tu et moi qui suis-je ?". Et le nefs pour la première fois dit " Seigneur, Toi tu es le très Haut , le créateur, et je suis ton pauvre esclave (serviteur)".

Nos grands Maîtres spirituels disent  qu'après cet évènement Allah a voulu que le jeûne soit une pratique religieuse obligatoire pour les êtres humains. Mais ce n'est pas ainsi seulement depuis l'Islam, mais depuis Abraham, et on le retrouve dans toutes les religions. C'est l'une des plus importantes des pratiques religieuses  pour nettoyer le corps et l'esprit de l'être humain,

On ne peut d'ailleurs parvenir à réaliser les autres obligations, sans nettoyer son corps en faisant le jeûne.

-

- Très bien Maître, mais pour ceux (les serviteurs) qui ne peuvent pas tenir le jeûne, je sais qu'il y a beaucoup de choses qui sont dites, mais j'aimerais l'entendre de votre part, que faut-il faire? A ceux dont la santé ne le permet pas , qui ne peuvent pas faire le jeûne, et  j'en connais beaucoup qui en sont très désolés, que diriez-vous sur ce sujet ?


- Cela est très clairement dit dans les Ayet, dans les Hadith de Notre Prophète. Notre Seigneur n'a jamais laissé son serviteur dans une situation difficile. Notre Prophète aussi a fait ainsi. Pour ceux qui n'ont pas la santé, faire le jeûne n'est aucunement obligatoire.

En réponse à cela il ne s'agit pas seulement de faire le jeûne;

Qu'est-ce que la réalité du jeûne? Nettoyer ( laisser propre) notre bouche, nos yeux, nos oreilles, nos mains, nos pieds, mais surtout nos pensées,

Extérieurement,  ceux qui ne peuvent tenir le jeûne peuvent donner l'aumône, quelque chose de matériel; Nourrir les affamés.

Si c'est possible,il faut travailler à nettoyer toutes nos émotions.


L'Islam n'est pas pour rendre les choses difficiles , Allah veut faciliter les choses pour  son serviteur.

 

- Ce que vous dites en général est tellement  vrai, sur le fait de tenir propre notre langue, nos pensées,de se nourrir de belles choses par les oreilles , et je crois que c'est vrai pour tous les aspects de notre existence, l'amour, la façon d'être avec l'autre. Mais quel dommage qu'en dehors du mois de Ramadan nous ne devons-nous pas vivre cela au cours des 12 mois de l'année, il le faudrait n'est-ce pas?

 


- Bien-sûr, il ne faut pas être un musulman juste pendant le Ramadan. S'il faut aimer les autres, il faut les aimer 12 mois de l'année, S'il faut donner , il faut le faire tout le temps, les prières , leur but n'est pas de le faire un seul mois. Il faut les faire dans tous les côtés de sa vie ,dire que je pratique juste un mois de Ramadan mais pas les 11 autres mois de ma vie ne convient pas, n'est-ce pas? En effet  arriver un mois dans l'année à se contrôler est très beau,  mais le coeur demande de montrer de l'amour de la tendresse, de la tolérance, de l'affection, de la générosité pas seulement à l'intérieur d'un mois mais au cours de ces 12 mois. Les êtres humains n'ont pas faim seulement pendant le Ramadan, n'est-ce pas? Ils ont faim les autres mois de l'année. Les autres moments de l'année oublier notre entourage et pendant  tout le Ramadan offrir des repas ... Je ne dis pas que cela n'a pas de valeur, mais quel dommage que cela ne soit pas vécu toute l'année, n'est ce pas ?


 

- Oui , les autres moments, nous oublions beaucoup de choses, nous vivons certains évènements, et des rideaux se mettent devant nos yeux. C'est à l'intérieur de notre évolution que cela se passe ...


-En effet..


- Maître, nous parlons de l'Amour, et en effet le titre de notre émission est " L'amour a un prix ", et j'aimerais revenir par la suite sur ce sujet de l'Amour.

 


-J'aimerais  que nous nous entretenions sur La Lumière de Notre Très Eminent Prophète. Que voudriez-vous partager sur ce sujet?


La Lumière du Prophète Muhammed.( S.S.P)

 


- Notre Eminent Prophète Hazreti Muhammed a dit dans un Hadith, "Quand Notre Seigneur Allah a créé l'Univers, Il a d'abord créé Ma Lumière ( quand Il a créé tous les mondes).Pour continuer , dans un autre Hadith: "Quand Adam était encore entre la boue et la glaise, J'étais Un Prophète". Ce Hadith veut dire que "dans l'univers la première création était Ma Lumière".  La croyance de l'Islam, c'est une Foi inébranlable dans le fait que Notre Seigneur Allah, quand il a créé l'Univers, alors qu'il n'y avait encore rien de créé, a d'abord créé Notre Prophète à partir de Sa Lumière, puis, Il a créé tous les mondes à partir de La Lumière de Notre Prophète.

Il n'y a personne dans l'univers qui ne soit pas constitué de La Lumière de Notre Prophète.C'est pourquoi Hazreti Mevlânâ dit "Surtout, ne méprise jamais qui que ce soit en raison de sa religion, de ses croyances, de ses pensées, car La Lumière de Notre Prophète est en chancun , et tu ne sais pas comment cet être humain rendra son dernier souffle" .

La cause première de cette disposition sans pareille à voir chacun avec contentement, tolérance, et respect de Hazreti Mevlânâ vient de La Vénération de La Lumière de Notre Prophète qui est dans tous les êtres humains.

(...)


"Ne méprise personne, montre du respect à chacun, car en chacun de nous il y a La Lumière de Hazreti Muhammed"


- Mon maître, Il y a donc en chacun de nous La Lumière de Notre Prophète, mais si nous avons une  façon différente d'aborder La Vérité, peut-on ouvrir l'oeil de notre coeur , en un certain point peut -on continuer à le purifier, à le nettoyer, au cours de notre vie?

 

 

L'oeil du coeur.


- Depuis les temps anciens, dans les pensées mystiques et ésotériques, il y avait La Lumière de Muhammed ;

seulement chaque croyance L'a mise en évidence à travers ses propres vues et pensées.

Dans  le monde de l'Islam, le nom donné à cette Lumière est "l'oeil du Coeur", n'est-ce pas, et dans des confessions soufies de l'est, pour montrer la présence d'un troisième oeil on fait une marque ici entre les deux yeux..

 

Dans d'autres croyances, il y a un troisième oeil qui représente "l'oeil qui voit tout, qui sait tout"; il y a différentes façons de représenter  cet oeil dans le christianisme et le judaïsme, ce sont tous des signes qui montrent La Lumière de Muhammed.

(...)

Dans l'Islam,  La Lumière de Muhammed est entre les deux côtés (?),tout comme le troisième oeil sur le front dans d'autres religions.

S'assoir en présence d'un Ami d'Allah c'est comme être avec La Lumière de Muhammed, ils sont un miroir pour nous montrer cette Lumière, ce troisième oeil.

(...)

Pourquoi a-t-on représenté La Lumière du Prophète par un troisième oeil ? Car nous voyons le monde avec nos deux yeux, et ces deux yeux , pour voir leur entourage, ont besoin de la lumière du jour. Tandis que les Saints ( Maîtres) peuvent voir sans la lumière du soleil. 

Dans le monde , il existe un visage extérieur du monde, et un visage intérieur. Comment pouvons-nous voir le visage intérieur du monde? Il faut ouvrir l'oeil du coeur.

 

 

-Que faut-il faire pour ouvrir l'oeil du coeur? Bien-sûr la prière (namaz) est très importante...

 

 

- Je voudrais vous répondre avec un beyit de Hz Mevlâna: "Si tu peux fermer tes yeux à ce qui est  honteux, négatif, défectueux chez les créatures, tu pourras ouvrir l'oeil du coeur". 

"Ces yeux t'ont été donnés pour que tu voies le monde en en tirant une leçon, une morale, un enseignement. Le devoir premier de nos yeux est de regarder notre entourage, d'en tirer un enseignement, de fermer ces yeux à ce qui est défectueux, pour ouvrir l'oeil du coeur",  disait Hz Sultan Veled. Or Sultan Veled est un si Grand  Etre spitituel que Hazreti Mevlânâ a dit qu'il était venu au monde pour mettre au monde  Hz Sultan Veled.

Nos 5 sens extérieurs ont une correspondance avec les 5 sens intérieurs. L'oeil du coeur est la correspondance intérieure des yeux extérieurs.

La Foi est de prendre leçon de ce que nous voyions.

 

 

- Il nous faut donc nous éloigner des grands ou petits péchés..


-Il n'y a pas de petits ou grands péché, ne les séparons pas. Qu'ils soient petits ou grands c'est pareil. Veillons plutôt à ne pas entretenir nos petits pechés qui peuvent devenir très grands.Mais plutôt que de dire "pechés" disons plutôt "comportements non-adaptés". et en effet il convient de ne pas entretenir ces fautes.

 

-Il s'agit de ne pas oublier le but de notre Créateur. Ne pas rester dans " Toi tu es toi, moi je suis moi". Il s'agit de prendre exemple sur Notre Prophète. Il y a beaucoup de raisons de faire des erreurs, mais la plus grande erreur est de vouloir que tout le monde soit pareil, que l'autre soit comme soi-même. C'est de vouloir une seule façon de pensée. Une même façon de s'habiller, de se comporter.Alors qu'il n'y a pas qu'une seule sorte de fleurs, il y a tant de formes, il n'y a pas une seule sorte d'arbres, ni d'oiseaux, ni de poissons. C'est le but de Notre Seigneur Allah cette diversité. Pourquoi cette diversité? C'est la Force et la Sagesse d'Allah qui est là. Nous ne pouvons changer cela! L'empreinte de notre doigt est unique , n'est-ce pas? Il y a tant de formes d'être humains, comme pour les oiseaux et les poissons. Il n'y a pas que cette empreinte du doigt, il y a la paume de la main, du pied... Comment peut-on imaginer une seule pensée unique , est-ce possible cela ?


 

-Alors pourquoi ces tumultes, ces discordes?


- Il faut se connaître, apprendre à se connaître , accepter les contraires, les opposés. En voulant mettre en avant les côtés opposés de l'autre , on met en avant ses propres défauts.

En ne mettant en valeur que des parties , des morceaux, des différences, on s'éloigne de l'unité. Ce sont des disputes inutiles. Un peu comme un oiseau qui dirait à un poisson "tu es dans l'erreur , que fais-tu dans l'eau", ou un poisson qui dirait à un oiseau qu'il se trompe en étant hors de l'reau. Chaque être humain est parfaitement bien à sa place. Lorque nous nous opposons, nous nous querellons, nous essayons de mettre un poisson dans la forêt ou de mettre un lion dans l'eau . Nous ne voyions pas l'état dans lequel chacun se trouve.

- Maître, vous qui faites tant de conférences depuis tant d'années, ces derniers temps, que voyez-vous au sujet de la société, quelles sont les manques, comment se trouve notre pays la Turquie, au sujet de la tolérance, de la compassion.. ?


- Je vois surtout qu'il faut travailler à se connaître mieux les uns les autres, s'aimer les uns les autres. Ne pas s'arrêter au jugement premier.Ne pas montrer tout de suite une réaction. Soyons un peu patients. Peut-être y a-t-il une erreur, qui sera visible, mais ne pas forcément montrer tout de suite une réaction opposée.


-Pourquoi est-ce si difficile de s'excuser, et y a-t-il une difficulté de l'égo à le faire?


- L'ego en s'excusant se met à un niveau plus bas, par sa façon d'être "moi, moi, moi", il ne peut en être autrement.Mais dire "Estagfirullah" est différent, cela n'est pas la même chose. Pour pouvoir s'excuser, il faut aussi qu'en échange l'autre ait fraternellement déjà accepté de masquer  les erreurs faites.Il nous faut apprendre à pardonner. Nous devons aussi nous pardonner nous-même.Je le souhaite pour nous tous pendant ce mois de Ramadan. 


- Inchallah mon Maître.

 

 

 

 

*Le terme "Maître" veut plutôt dire "Professeur" dans cette circonstance où H. Nur Artiran est invitée en temps que "Mesnevîhan", c'est-à-dire commentatrice du Mesnevî, ou plutôt "metteuse en lumière";  il s'agit  en fait "d'ouvrir" le Mesnevî.

**"L'amour ressemble à un procès" est la traduction de "Aşk Bir Bavaya Benzer", titre du livre de H. Nur Artiran, titre qui a été repris pour l'émission de télé programmée par la chaîne.


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14 juillet 2013 7 14 /07 /juillet /2013 13:45

 

 

 

coran_08.jpg 

 

 

 

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ  

 

شَيْءٍ بَصِيرٌ

 

 

 

 

 N'observent-ils pas les oiseaux

qui déploient et replient leurs ailes au-dessus d'eux?

Seul, le Miséricordieux les soutient;

Il voit parfaitement toute chose.

 

Le Saint Coran. Sourate LXVII-19

 

 

 

 

Onlar, üstlerinde dizi dizi kanat açıp

 

 

kapayarak uçan


 

kuşları görmüyorlar mı? Onları Rahman (olan


 

Allah')tan başkası (boşlukta) tutmuyor.

 

 

Şüphesiz O,


 

her şeyi hakkıyla görendir.


 

Mülk Suresi, 19. Ayet


 

 

 

 

 


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12 juillet 2013 5 12 /07 /juillet /2013 12:01

 

 

 

 

.

 

Même si tu me donnais cent mille souffrances à vivre...

 

 

...Je t'aimerai !

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11 juillet 2013 4 11 /07 /juillet /2013 19:47

 

 

 

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10 juillet 2013 3 10 /07 /juillet /2013 18:43

La rose est de la rose    

 

 

 

Aujourd'hui j'ai vu Mon Maître, ses yeux, son visage sont de la rose

 

La rose a pour origine la rose, l'origine du Prophète est la rose

 

Sa fragilité est de la rose, son âge est de la rose, sa terre est de la rose, sa pierre est de la rose

 

Je suis rentré dans le jardin du Maître, toute sa nourriture est de la rose

 

Sur ses vignes des grappes de roses, dans ses ruches du miel à la rose

 

Sur ses arbres des roses, sa source de cyprès est de la rose, de la rose

 Sa roue tourne, son moulin frappe les roses

 

Et ils transforment la rose en rose, de la fontaine coule de la rose, 

 

Et ils font une balance avec de la rose, ils pèsent la rose avec la rose

 

Ils achètent et vendent de la rose, sa ville et son marché sont de la rose 

 

Ouvre-toi et viens bourgeon de ma rose, ne fais pas pleurer ton rossignol amoureux

 

Cette être qui pleure, sa tristesse, ses soupirs c'est la rose, la rose

 

Viens Nesimi, viens Ma Rose, la saison des Roses est revenue

 

 

Ces chants du rossignol, sont les chants de la rose, de la rose

 

Merci Erkan 


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