Ab- ı Hayat / 1. Les pratiques religieuses / Ibadet (première partie)

- Chers téléspectateurs, nous sommes à nouveau avec vous (...). Nous avons eu des débats (conversations) en grand nombre avec Notre Maître Hayat Nur Artiran pendant le mois de Ramadan, au cours des émissions "L'Amour ressemble à un procès". Et avec (l'émission) "Ab-I Hayat", nous allons être à nouveau ensemble, vous, moi, et notre cher Maître.. Bienvenue Mon Maître..

- Je vous remercie beaucoup...Je suis aussi très heureuse d'être à nouveau ici avec vous et nos téléspectateurs. Comme vous l'avez dit nous avons déjà participé aux programmes (émissions) "Ask bir Davaya Benzer" ( L'Amour ressemble à un procès).

Cela a été l'occasion de partager avec nos chers télespectateurs de belles choses (...), et permet maintenant que nous soyons à nouveau ensemble..(?)

Je salue tous nos téléspectateurs avec respect et Amour. Je souhaite que nos émissions, comme le dit le nom de l'émission,nos paroles, nos conversations soient pour tous les coeurs "Ab- ı Hayat ".

- Insallah Mon Maître. Maintenant, chers téléspectateurs, en cherchant le sens de Ab-I Hayat. J'ai trouvé que cela voulait dire "L'eau de la Vie".  Cependant notre Maître a dit quelque chose de très différent.. Mon Maître, pouvez-vous nous dire ce que veut dire " Ab-I Hayat"? Commençons par cela..

- Ce que j'ai dit n'est pas très différent, le terme Ab-I Hayat, dans le soufisme, est utilisé pour  évoquer l'eau de l'immortalité. Comme nous le savons "Ab" veut dire "eau",et  "Hayat", c'est le secret de la Vie,"Hay" ,du (caractère) Vivant de Notre Seigneur(?).C'est l'Eau de l'immortalité..

On dit de Hz Hizir (Aleyhisselam = Sur lui le salut) (...) a bu l'eau de l'immortalité et c'est pour cela qu'il est devenu immortel (?) (donc Hay, Vivant).(...)

Cependant (cela peut avoir) un autre sens, et faire allusion aux paroles des amis d'Allah. Si on regarde (les choses) dans ce cadre-là, Le Coran, Les paroles de Notre Prophète, les Hadith-i Sherif, sont des Ab-i Hayat. EN effet ces paroles concernant  Les Amis de Notre Seigneur Allah, Notre Prophète Muhammed, la Vérité, L'Amour, La Compassion (...)..sont L'Eau de la Vie Immortelle.. car ce qui les rend vivants, comme nous le savons, c'est l' Amour ( divin)..

-  Mon Maître, disons alors  qu'il nous soit accordé  ainsi qu'à nos chers téléspectateurs e boire cette Eau de La Vie..

- Amin , Amin...

- (...) Chers télespectateurs, avec vous nous allons évoquer différents sujets. Bien-sûr, nous parlerons du  Bien-Aimé Coran, du Dîvan-I- Kebir , des paroles de Hz Mevlânâ dans le Mesnevî..

Le sujet de cette semaine c'est le culte religieux (ibadet). Comment pratiquons-nous? Qu'est-ce qui fait obstacle à notre pratique ? Qu'est-ce qui l'influence? 

Mon Maître, quand on parle du culte, ce qui vient à notre esprit ce sont les prières (Namaz), le jeûne, l'aûmone..Commençons (à parler du sujet: qu'est-ce que le culte religieux?) par cela (si vous le voulez bien), puis ensuite (nous verrons)  plus en détail avec les Ayets, les Sourates, les paroles des grandes figures spirituelles...

- Je vous remercie... Comme nous le savons, dans la Sourate Zariyat  (51, Ayet: 56), Notre seigneur ALLAH  dit: "J'ai créé les hommes et les djinns pour qu'ils me rendent un culte (pur)". Au sujet de cet Ayet, Ashabi Kiram vint (accompagné de compagnons)  vers Notre Prophète et ils lui disent "O Envoyé d'Allah.. Notre Seigneur Allah dit "J'ai créé les hommes et les djinns pour qu'ils me rendent un culte".. Qu'est-ce que ce culte? Que devons-nous faire"  

Notre Prophète répond avec une phrase: "Rendre un culte c'est croire en l'Unicité ( Tevhid) d'Allah, c'est connaître (l'Existence d') Allah."

"Rendre un culte c'est croire en l'Unicité d'Allah, et connaître Allah"..

Hazreti Shemsi Tebrizi, en abordant ce sujet, dit :

"Rendre un culte, consiste simplement (seulement) à dire "Allahu ekber" (Allah est Le plus Grand)."

Il s'agit de la même dimension dans les deux réponses(?), celle de Notre Prophète et celle de Shems-i Tebiz, il s'agit de reconnaître l'Unicité et la grandeur d'Allah.(?)

(...)

- Mon Maître, excusez-moi.. de temps en temps je vais interrompre(?), car peut-être que nos chers télespectateurs ne connaissent pas ce que veut dire "Tevhid"? Ce que je sais c'est de comprendre qu'Allah est Un, de Le voir Un..est-ce juste?

- Que veut dire Tevhid? Comme nous le savons, Tevhid, c'est dire "Lâ illahe illallah". Ce qui veut dire : Il n'y a pas de "Illah" à adorer, à se confier, à s'appuyer.. si ce n'est Allah, seulement Allah". Ceci nous pouvons  tous le comprendre dans une certaine mesure.

 "Illah", est un mot d'origine arabe, qui veut dire: "en qui on peut se confier, s'appuyer, croire, faire confiance, qu'on peut désirer, aimer, qui fait peur, à qui on fait des prières" (...). C'est pour cela que (La illahe illallah) veut dire:

"la seule personne à qui on va se confier, faire confiance,  sur qui on va s'appuyer, et qu'on va véritablement aimer, à qui on va pouvoir demander, c'est Allah. 

C'est pour cela que Shems-i Tabriz a dit que rendre un culte c'est simplement dire Allah est le plus Grand (Allahu ekber). D'ailleurs, nous autres, lorsque nous nous confions seulement à Allah,  que nous nous appuyons seulement sur Allah, que nous supplions seulement Allah,(...) cela veut dire "Allahu ekber" (c'est le véritable sens).

Nous autres, en effet nous disons ( avec notre langue) "Lâ illahe illallah".. Puisque Notre Prophète a dit que rendre un culte c'est seulement dire " Là illahe illahllah".. alors tous les musulmans disent "Là illahe illallah". Il y a aussi des non-musulmans qui disent "La illahe illallah". Les musulmans se différencient d'eux en disant en suivant " et Muhammed est son Prophète". Cependant, comme nous l'avions déjà dit dans nos précédentes émissions, et c'est le moment d'en parler à nouveau (?), il ne s'agit pas de dire simplement avec la langue " Là illahe illallah"... 

- Il s'agit de vivre dans cet état (d'être)..

- Oui,bien-sûr!  C'est pour cela que la règle (la loi) qui est le fondement de l'Islam est: "ce que dit la langue doit être confirmée par le coeur". Cette confirmation par le coeur se fait donc en la vivant. (...) 

Le mot est "Tevhid".. c'est un mot.. pour ne pas en rester au mot, il faut le vivre... et pouvoir dire "Muhammed est Son Envoyé". Si nous pouvons dire "Muhammedin Rasûlullah" et changer notre état d'être en conséquence,  alors nous pourrons dire en le  vivant : "La illahe illallah"(?). 

Maintenant... si vous le permettez....

Hazreti Shems-i Tebriz dit que rendre un culte c'est dire " Allahu ekber"... en réponse à cela, Hz Mevlâna dit dans le Mesnevî: "Toi qui  te confie à tout autre, qui  t'appuie sur tout autre, qui croit à tout autre qu'à Allah, comment peux-tu dire "Allah est Le Plus Grand?" 

Dire Allahu Ekber, c'est ne s'appuyer sur rien d'autre que sur Allah, ne se confier à rien d'autre, ne faire confiance à rien d'autre.car dire "Allahu ekber", c'est confirmer ( approuver, certifier, authentifier..) la religion d'Allah. 

Je voudrais à nouveau citer Shems-i Tebrizi: "Hé, Homme, qui n' a aucun doute sur l'Unicité d'Allah (?)... Si tu dis la vérité: combien de personnes sommes-nous?" Car effectivement, on voit (des personnes) niant l'Existence d'Allah, mais on  (l'homme) ne voit pas ceux qui sur cette terre disent qu'il y a deux, trois... Allah.

Je vais peut-être prolonger mais.. je voudrais parler de quelques beyits du Mesnevî...

Dans un Beyit, Hz Mevlânâ dit ainsi: " Ey, ceux qui disent que Allah est  deux, trois, quatre, cinq, ou plus...! "..

Lorsque votre servante cite ce Beyit ( " Ey , ceux qui disent que Allah est deux, trois, quatre, cinq ou plus..!" ) devant une assemblée, personne ne se sent concerné, car chacun pense qu'il croit en l'Unicité d'Allah. Chacun pense que ce beyit n'a pas de lien avec lui-même.

A sa suite, vient cet autre beyit:

"Puisqu'Allah est Un, et que  tu veux confirmer cette unicité, alors d'où viennent ces peines, douleurs, malheurs? Puisque Allah est Un, alors soit devant Lui comme une balle devant la canne de polo. (?)"

"Véritablement , si tu crois en l'Unicité d'Allah et veut le confirmer, soit comme un balle devant la canne du jeu de polo (?)"  

C'est comme dans un jeu de polo, donc: la balle est devant un bâton:  quand elle est frappée avec La Force de La Main d'Allah, où qu'elle aille, toi, montre ton contentement. Ne fais pas d'objection..

- Ne refuse pas  (ne te révolte pas)..

- Cela qui veut dire que l'Unicité, expliquée par nos grandes figures spirituelles, ne consiste pas seulement à dire "Là illahe illallah", ça c'est l'Unicité de la langue.. L'Unicité de l'état d'être, c'est dire "Eyvallah" (Oui inconditionnel) à tout ce qui vient de Notre Seigneur Allah, aux accidents, aux malheurs qui sont des décrets divins.

- Mon Maître, si on en revient aux cultes (pratiques religieuses), l'une des parties les plus importantes c'est la prière .. Dûa.. n'est-ce pas ? Cela compte pour être l'essentiel de notre pratique. Mais il y a les Namaz ( prières), les jeûnes, aller à la Mecque, donner l'aumône.. tout cela nous le savons tous..Il y a aussi ceux qui ne font pas leurs pratiques, ou ceux qui ne peuvent pas les faire... Notre Nefs( ego) est toujours en train d'intervenir,n'est-ce pas.. " Mais non, ne fais rien , tu es jeune , de toutes façons.."  .."Mais non, laisse tomber, en ce moment tu gagnes de l'argent, ta carrière est plus importante".. Ce qui nous empêche de faire nos pratiques religieuses, à cause de notre Nefs... pouvez-vous en parler ?

- ll y a beaucoup de causes pour empêcher nos pratiques religieuses, mais , si vous le permettez, je voudrais aborder ce sujet ci: 

Quand nous disons (faire) nos pratiques religieuses, nous pensons (les faire) face à Notre seigneur.. Et c'est la source (l'origine) de tout ce qui nous empêche de pratiquer le culte religieux. Nous pensons que nous le faisons pour Notre Seigneur. Alors que nous autres, si par aventure nous faisions la prière ( Namaz) du matin au soir, si nous faisions le jeûne 12 mois dans l'année, pour chacun il y a une pratique religieuse (particulière), n'est-ce pas?... Si du matin au soir nous pratiquions dans la compréhension et la conscience nos cultes religieux.. cela augmenterait-il la  Perfection Divine de Notre Seigneur ? 

Et si nous autres nous ne faisions aucune pratique religieuse, rien du tout, cela créerait-il un manque, un défaut à La Perfection Divine de Notre Seigneur? Notre déni, notre insoumission, notre péché, en quoi cela toucherait-il à La Perfection de Notre Seigneur (en quoi cela Lui créerait-Il un manque)?

Nous ne faisons pas nos pratiques pour Notre Seigneur, nous les faisons pour notre propre bien. Mais, comme nous ne le savons pas, nous négligeons nos pratiques religieuses.

Quand l'Ayet "J'ai créé les Hommes et les Djinns pour qu'ils rendent un culte" est venu,et comme nous autres  nous avons alors compris que nous pratiquions les cultes religieux pour Notre Seigneur, Notre Seigneur a dit ceci dans un Hadith-i Sherif :

"Je n'ai pas dit que Je les ai créés (pour qu'ils prient) pour m'être utile,mais pour que cela leur soit utile à eux". C'est un Hadith-i Sherif "sacré" ("Kudsi": Hadith du Prophète qui est en réalité la Voix d'Allah). Il est très important pour la compréhension (du sens) de nos pratiques:

"Je n'ai pas créé les hommes et les Djinns pour que cela Me soit profitable... Je les ai créés pour qu'ils tirent profit de Moi"

Dans l'Ordre Divin, rendre un culte à Allah c'est être dans le cadre de  "l'état de serviteur d'Allah", de  pouvoir vivre les Beautés de Notre Seigneur (...), et d'en profiter sans aucune limite.

Car ce qui permet à  l'Homme de vivre en tant qu'être humain , de  trouver la sérénité,  le salut, et le bonheur, est enfermé ( et caché) à l'intérieur de l'état de serviteur et des pratiques religieuses.

- Mon Maître, c'est très important d'équilibrer le nefs (l'égo) et l'âme.

- C'est-à dire que nous autres , c'est pour pouvoir vivre les Beautés de Notre Seigneur Allah et profiter de Sa force et de Sa puissance sans limite que nous (Lui) rendons un culte . En conclusion: c'est pour nous que nous faisons cette pratique. Notre Seigneur nous a créés selon (pour, à partir?) (de) ses attributs. Si nous pouvons vivre avec dignité les notions que nous avons comprises dans nos pratiques religieuses(?), alors nous serons véritablement des "voyants", véritablement des "entendants", véritablement des "connaissants".. Il n'y a a à cela aucun profit pour Notre Seigneur, il n'y a d'utilité que pour nous.

Il faut avant tout assoir cela, Efendim, si vous le voulez bien, c'est pour cela que je prolonge un peu: " Af ola", "Dieu nous pardonne", nous , nous ne faisons pas nos pratiques religieuses pour Allah.. Quelque soit la compréhension qu'il y a dans la pratique religieuse, cela est pour notre bien. C'est parce que nous ne savons pas que notre bien, notre beauté, notre sérénité, notre Unification intérieure et extérieure, notre état d'être de serviteur se trouvent cachés (contenus) dans la compréhension (?) de notre pratique, que nous nous trouvons toutes sortes d' excuses pour ne pas la faire, et nous retarderons, retarderons.

En conclusion: dans notre vie nous avons tant de choses à faire(...) que nous ne trouvons pas un seul moment .. mais , quelles que soient nos occupations, notre  travail, nos responsabilités, nous trouvons toujours un moment pour manger un repas (et ne le retardons pas)..

Personnellement, nous ne retardons aucun de nos besoins (leur satisfaction) , nous trouverons une occasion, un moment. Très ouvertement, devant les téléspectateurs qui sont devant leurs écrans ( je dirai ceci): nous trouverons sans cesse un instant pour tout ce qui sera au service de notre nefs. 

Mais pour notre nature essentielle(?), pour notre part d'être humain, notre âme, nous ne trouvons pas de temps.C'est pour cela que nous n'arrivons pas( à les faire), efendim.

Une partie de nous n'est pas ainsi et prend la pratique religieuse très au sérieux, et veut la faire; mais il y a beaucoup de temps devant nous...; on est encore très jeune.. il faut (...) que le temps passe un peu, et ensuite, Inshallah nous serons un musulman très pieux..; nous irons à la Mecque, nous ferons le namaz (prière), nous ferons le jeûne.. mais il est encore beaucoup trop jeune, il lui faut du temps...

- Dans les raisons qui sont données ( dans votre livre?) pour ne pas pratiquer, il y a en premier la jeunesse  ("on a le temps"...), puis les contraintes du monde (qui permettent de mettre au premier plan notre nefs), et aussi " Allah nous pardonnera"..

-Eyvallah, c'est là où je voulais en venir. Mais cela, c'est la dernière des raisons...

La première est de ne pas trouver de temps: la vie, le travail, la deuxième est "nous sommes encore trop jeunes, nous avons le temps, nous le ferons plus tard Inshallah", et la troisième est "Oui..Allah est Le Miséricordieux, Le Pardonnant.. mon coeur est propre (pur).. quel besoin de faire cela? " . On ne ressent pas le besoin de faire les pratiques religieuses, car Il est le pardonnant... le Miséricordieux...(...)"  ..  (après avoir énoncé ces choses) Hz Mevlânâ répond par un beyit : "Puisque Allah est Le Pardonnant, Le Miséricordieux , L'agissant dans toutes nos affaires(?), quelles sont donc ces inquiétudes au sujet des tes affaires dans ce monde? Allah est Le Miséricordieux, le Pardonnant.. alors oui, sois tranquille, ne t'agites pas! " Hz Mevlânâ dit ainsi qu'il n'y a pas de véritable croyance en "Allah est le Tout Miséricorde, Le Pardonnant, L'Agissant dans toutes nos affaires(?)"...Une personne qui croie véritablement qu'Allah est le Tout Pardonnant et Le Tout Miséricordieux, ne s'appuie en effet que sur Allah, ne se confie qu'à Allah, ne se fie qu'à Allah. C'est véritablement une personne qui dit "Allahu ekber".

Alors que nous autres, en disant qu' "Allah est Le  Miséricordieux et Le Pardonnant".. (et en reportant (nos pratiques)(?)) ,nous ne pouvons pas dire dans son sens de Vérité  "Allahu ekber",  En effet, il ne s'agit pas d'autre chose que nos failles, nos fautes, nos manques..

Comme nous le savons,et je voudrais en parler à nouveau, Hz Atta ullah Iskenderi a sur ce sujet de très belles paroles et de très beaux ouvrages. Il dit ceci: "Ne pas faire vos pratiques cultuelles, puis ensuite en être désolé, contrit ( "je n'ai pas pu le faire, j'ai raté (l'heure de) ma prière...; il y a eu ceci et cela,et  je n'ai pas pu tenir mon jeûne...")...Se désoler ainsi n'est rien d'autre que la stupidité du nefs. C'est une forme de tromperie ( duperie) du nefs.

"Aujourd'hui je n'ai pas le temps, Insahallah je pourrai  faire aboutir mes pratiques religieuses plus tard.J'irai à la Mecque, je ferai mon namaz (prière), je tiendrai mon jeûne, je maîtriserai (?) mon corps. Cet état  en moi est  au beau milieu. J'ai mes enfants, mon travail. Mon travail est intense..comment puis- je le faire? " ..

Dire cela, en reportant ensuite nos pratiques cultuelles à plus tard, ce n'est rien d'autre qu'une manière pour le nefs  de nous faire marcher.

Comme nous le savons, ce qui rend l'être humain vivant est enfermé (caché) à  l'intérieur de nos pratiques religieuses. Nous autres, ce que nous n'avons pas fait étant jeunes, il ne sera pas possible d' y arriver en viellissant.

- Mon Maître,cependant, les pratiques cultuelles sont des commandements d'Allah, dans le Coran il y a des commandements et des interdictions,  même s'ils sont différents.. Dans le Coran , par exemple, il est dit: "Faites attention à vos pratiques " (...).

 Dans beaucoup d' Ayets, il est question de"mourir avant de mourir".. (On en parle souvent dans le Mesnevî , n'est-ce pas ?  A savoir: "De quoi s'agit-il?".... ) .. ( On dit aussi ) "Tournez-vous vers votre Mecque avant la mort"; "Retournez -vous, retournez votre Nefs", c'est très important.

Et je pense que les pratiques religieuses ont un très grand rôle dans l'évolution du Nefs... Cela est-il juste, mon Maître?

-Estagfirullah, c'est tout-à-fait juste, vous avez abordé un sujet très beau.

Le but des pratiques religieuses est d'en acquérir (découvrir) la Vérité.

Le fils aîné de Hz Mevlânâ, Sultan Veled Hazretleri, a dit que: " En disant "faire des pratiques", toi, tu  comprends cela comme:  faire les prières (namaz), faire le jeûne, pleurer du soir au matin avec des gémissements (plaintes).. Tout cela, ce sont les causes (qui permettent de) faire ces pratiques. La véritable pratique religieuse est l'état d'être qui en ressort."

Une parole qui y ressemble a été dite par Abdul Kadîr Gelaynî:

" les pratiques comme la prière (namaz), le jeûne (oruç), sont comme de la salade au début d'un repas.

Le véritable repas vient après". 

 Comment devons-nous comprendre cela? Le but de nos pratiques est d'atteindre la profondeur, l'âme, le caractère particulier de l'état d'être de celles-ci..

Sultan Veled Hazreteri a dit ceci:

" Notre seigneur Allah dit que faire la prière (namaz) éloigne l'être humain de toutes sortes de mauvaises actions.. Aussi, si tu fais ta prière, et qu'en même temps tu continues à agir en fonction de tes sentiments égotiques, alors c'est que n'as pas (du tout) fais ta prière.."

Textes écrits:

"J'ai créé les hommes et les djinns pour qu'il rendent un culte (pur)"

Sourate Zariyat, 56

"L'être humain peut tout faire.Cependant, le but de sa création est de servir et d'adorer (par des pratiques) Allah".

Hz Mevlânâ

- Faire la prière (namaz), faire le jeûne... le but de nos différentes pratiques spirituelles est de parvenir aux états d'être qui y sont scellés ?)..Leur véritable signification.. c'est de dire "Muhammed est l'Envoyé d'Allah"...C'est parvenir aux  qualités morales de Notre Prophète. Nous autres,  quelques soient nos pratiques religieuses, (la prière, (le voyage à) la Mecque, l'aumône,le jeûne),si nous les faisons et que nous n'avons pas atteint l'état d'être et les qualités morales de Notre Prophète, c'est que nous n'avons pas pratiqué.

En rapport avec cela , il y a une très belle histoire dans le Mesnevî, si vous le permettez...

... J'aimerais en parler... Vous avez rappelé à votre servante le sujet de "mourir avant de mourir"...

C'est une histoire au sujet d'un amoureux et de son Bien-aimé...

L'amoureux vient en présence de son Bien-Aimé, (avec) deux yeux qui sont deux fontaines,et  le coeur en feu, et il dit: "O mon Bien-Aimé! O Mon Bien-Aimé! Dis-moi ce que je dois faire! Je suis arrivé à cet âge, et mes larmes n'ont jamais cessé ( de couler). Personne ne m'a jamais vu me coucher sur le ventre. Personne ne m'a trouvé dans la tranquilité. Dis-le moi, Mon Bien-Aimé, que veux-tu d'autre , que veux-tu de moi, que puis-je faire d'autre? " Aucun bruit ne provient du Bien-Aimé.. L'amoureux continue... : "Dis-le... Si tu le veux, je me jetterai dans le feu comme Hz Ibrahim.(...). Que mes yeux soient aveugles en pleurant sans cesse comme Jacob. (...) Que puis-je faire, dis-le?" dit-il... "Que je me jette dans un puit comme Yusuf.. Que je reste dans le ventre d'une baleine comme Yunus...Dis... Que dois-je faire? " Aucun son ne parvient du Bien-Aimé. L'amoureux est dans un état pitoyable. Le Bien-Aimé relève la tête, et lui dit: "C'est vrai, ce que tu dis est vrai. Tu as fait tout ce que tu viens de dire.. mais...tu n'as pas fait la véritable chose que tu dois faire..." "Dis-le , Mon Bien-Aimé, je ferai tout ce que tu voudras".. "Meurs, meurs..Tu as tout fait mais tu n'es pas mort,tu n'as pas cherché à mourir." Alors, dès qu'il entend cela, l'amoureux, au même instant... le sourire aux lèvres.... MEURT.

​Aussi... Après avoir raconté cela dans le Mesnevî, Hz Mevlânâ  dit ceci: "Tu as fais la prière, tu as jeûné, tu es allé à la Mecque, tu as donné l'aumône.. Oui, tu as pratiqué selon ton entendement.. mais tu n'es pas mort, tu n'es pas mort ( tu n'as pas voulu mourir). Meurs!"

Que veut dire cela? Selon Notre Prophète , il s'agit de parvenir au secret de "Mutû Ente Kable Mutû", soit de "mourir avant de mourir". Le but de nos pratiques est d'éduquer le nefs. Le mener à un état de mort. Comme nous le savons, le nefs ne meurt pas. Le nefs est éduqué, et devient alors comme un mort. Il est sans mouvement, il devient comme un mort. 

- Il ne se glisse plus nulle part (?)... Plus rien ne peut l'influencer(?).. il va droit vers  sa propre  destinée(??).. C'est ainsi que je le vois..

- Eyvallah, Eyvallah.. C'est juste....  Le but des pratiques.. Nous autres, en disant "pratiques spirituelles", nous ne devons pas les enfermer dans une forme, n'est-ce pas ? 

-Efendim ,il y a une très belle histoire de Beyazit Bestami Hazletleri au sujet de "rester dans la forme".. vous en souvenez-vous?

- Je m'en souviens, Efendim, je voudrais la raconter..

Nous autres en disant "Pratiques religieuses", avec bon sens(?) nous nous en tenons à ce que nous en avons compris,soit, les 5 obligations: la prière, le jeûne, l'aumône, le voyage à la Mecque , dire la Şehadet (proclamer l'Unicité d'Allah et reconaître Son Prophète Muhammed), mais  nous ne pouvons les sceller dans une forme, un modèle de la sorte.

Tout ce qui est beau est dans le cadre de ces pratiques religieuses, n'est-ce pas? Toutes les belles conduites morales, tout ce qui es fait avec une opinion favorable, est une pratique spirituelle. D'après Notre Prophète, un sourire .. c'est une pratique spirituelle... Soulever une pierre.. C'est une pratique spirituelle....Montrer de la tendresse à quelqu'un c'est une pratique spirituelle....Tout ce qui est fait avec une bonne intention est une pratique spirituelle... Il ne faut pas enfermer les pratiques religieuses dans les 5 obligations de l'Islam. 

- Mon Maître je voudrais rappeller un très beau passage de votre livre: " S'occuper des gens (et avoir de la bienveillance(?)  peut venir à la place de l'aumône. Regarder notre entourage avec un oeil qui retire des leçons ( de ce qu'il voit). Apporter de bonnes paroles. Un petit sourire. Aimer les animaux.. Tout... est une pratique spirituelle.

- Oui, faire les choses avec un appriori, une opinion favorable, une bonne intention, est une pratique. Il ne faut pas enfermer la pratique dans une forme particulière.

Efendim comme vous l'aviez dit, il y a une histoire en relation avec cela de Hazreti Beyazit Bestami .

Une personne vient rendre visite à Beyazit Bestami, et en sortant de l'entretien, il se met à chercher en se promenant (de droite et de gauche). "Que cherches-tu demande Hazreti?", " Je cherhe un lieu propre pour prier", dit l'homme. La réponse de Beyazit  Bestami: "Tiens ton coeur propre , et tu pourras prier à l'endroit où tu voudras".