L'amour ressemble à un procès /1: Le jeûne, La Lumière du Prophète.

Loué soit Allah pour les bonnes nouvelles qui sont révélées ici par

l'intermédiaire de Notre Très Estimée  H. Nur Artiran .

Qu'Il me pardonne les imperfections de cette traduction . 

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     Un essai de traduction.

       Il y a aussi les gestes et les regards... 

- Tout d'abord Bienvenue à notre très Cher Maître* H. Nur Artiran. Si vous le voulez bien commençons par parler du mois de Ramadan, et ensuite , puisque "L'amour ressemble à un procès**", poursuivons notre entretien au sujet de l'Amour de Hz Muhammed ( Sur Lui le Salut et La Paix) .

- Je salue tous les télespectateurs en toute sincérité, respect, et  amour et je souhaite que ces jours sacrés soient vécus dans la Vérité de l'Amour, qu'il nous soit à tous accordés  l'honneur de vivre ce mois sacré du Ramadan  dans Sa Vérité essentielle.

-Amin, Maître . Aussi, parlons de La Lumière du mois de Ramadan, de Sa Sagesse, de Son amour. 

- Le Ramadan est un mois qui permet de rassembler en un mois les valeurs qui permettent à un être humain de devenir un être humain

 (qui font un être humain).

Parce que faire le jeûne permet de mettre en évidence nos aspects humains en travaillant sur les obstacles que rencontre notre propre moi , 

Le Très Renommé en créant les êtres vivants a procédé de trois façons différentes. Hz Mevlânâ l'a explicité avec  un Hadith   de cette manière: Allah a créé les anges, et leur a uniquement donné l'esprit (l'intelligence, la raison),  Il a créé les animaux, et leur a donné  la sensualité (les désirs charnels). Il a créé les êtres humains, et leur a donné à la fois l'a raison et la sensualité. Ainsi , qui vit avec sa raison au-dessus de sa sensualité, vit au niveau réel d'un être humain;qui vit avec une  sensualité plus importante que sa part de raison vit en dessous du niveau d'un animal. Nous pouvons tous nous représenter comment les ressentis négatifs, sensuels (avides) peuvent être contrôlés dans une certaine mesure en  mangeant peu, et effectivement

faire le jeûne est la plus importante des pratiques religieuses.

- Effectivement, en évoquant le mois du Ramadan, ce qui nous vient à l'esprit est tout de suite le jeûne. Pouvez-vous nous éclairer sur le sens spirituel du jeûne , il ne s'agit pas seulement de ne pas manger et boire à certains moments , n'est-ce pas? Il y a un très grand effet sur l'évolution du moi , je ne me trompe pas n'est-ce pas ?

-En effet; pour expliquer cela , nos grands Maîtres spirituels le racontent ainsi: La première des créations est L'Esprit (La Raison). Puis vient le "Nefs" ( le moi). Après avoir a créé La Raison , Allah  l'appelle près de Lui et lui demande  " toi qui es-tu et Moi qui suis-je ?". La Raison répond " Tu es Notre très Haut Créateur et moi je suis ton pauvre serviteur". Puis Il appelle  près de Lui le Nefs et lui demande: " toi qui es-tu, et Moi qui suis-je". Le Moi répond: "Toi tu es Toi, et moi je suis moi".

Ce qui veut dire qu'en disant à son propre Créateur "Toi tu es Toi, et moi je suis moi", c'est la dualité qui apparaît.

Allah, à ce moment dit "Jetez ce Nefs en Enfer". Puis,après qu'il ait brûlé des centaines d'années, Il l'appelle à nouveau auprès de Lui  lui redemande :"Toi qui es-tu , Moi qui suis-je ? ". Le Nefs, comme s'il n'avait jamais brûlé en enfer,  donne la même réponse " Toi tu es toi, et moi je suis moi". 

C'est alors qu'Allah , pour la première fois, lui fait éprouver la  faim. Puis après lui avoir fait éprouver la faim, Allah l'appelle à nouveau auprès de Lui, et lui redemande :"toi qui es-tu et moi qui suis-je ?". Et le nefs pour la première fois dit " Seigneur, Toi tu es le très Haut , le créateur, et je suis ton pauvre esclave (serviteur)".

Nos grands Maîtres spirituels disent  qu'après cet évènement Allah a voulu que le jeûne soit une pratique religieuse obligatoire pour les êtres humains. Mais ce n'est pas ainsi seulement depuis l'Islam, mais depuis Abraham, et on le retrouve dans toutes les religions. C'est l'une des plus importantes des pratiques religieuses  pour nettoyer le corps et l'esprit de l'être humain,

On ne peut d'ailleurs parvenir à réaliser les autres obligations, sans nettoyer son corps en faisant le jeûne.

-

- Très bien Maître, mais pour ceux (les serviteurs) qui ne peuvent pas tenir le jeûne, je sais qu'il y a beaucoup de choses qui sont dites, mais j'aimerais l'entendre de votre part, que faut-il faire? A ceux dont la santé ne le permet pas , qui ne peuvent pas faire le jeûne, et  j'en connais beaucoup qui en sont très désolés, que diriez-vous sur ce sujet ?

- Cela est très clairement dit dans les Ayet, dans les Hadith de Notre Prophète. Notre Seigneur n'a jamais laissé son serviteur dans une situation difficile. Notre Prophète aussi a fait ainsi. Pour ceux qui n'ont pas la santé, faire le jeûne n'est aucunement obligatoire.

En réponse à cela il ne s'agit pas seulement de faire le jeûne;

Qu'est-ce que la réalité du jeûne? Nettoyer ( laisser propre) notre bouche, nos yeux, nos oreilles, nos mains, nos pieds, mais surtout nos pensées,

Extérieurement,  ceux qui ne peuvent tenir le jeûne peuvent donner l'aumône, quelque chose de matériel; Nourrir les affamés.

Si c'est possible,il faut travailler à nettoyer toutes nos émotions.

L'Islam n'est pas pour rendre les choses difficiles , Allah veut faciliter les choses pour  son serviteur.

- Ce que vous dites en général est tellement  vrai, sur le fait de tenir propre notre langue, nos pensées,de se nourrir de belles choses par les oreilles , et je crois que c'est vrai pour tous les aspects de notre existence, l'amour, la façon d'être avec l'autre. Mais quel dommage qu'en dehors du mois de Ramadan nous ne devons-nous pas vivre cela au cours des 12 mois de l'année, il le faudrait n'est-ce pas?

- Bien-sûr, il ne faut pas être un musulman juste pendant le Ramadan. S'il faut aimer les autres, il faut les aimer 12 mois de l'année, S'il faut donner , il faut le faire tout le temps, les prières , leur but n'est pas de le faire un seul mois. Il faut les faire dans tous les côtés de sa vie ,dire que je pratique juste un mois de Ramadan mais pas les 11 autres mois de ma vie ne convient pas, n'est-ce pas? En effet  arriver un mois dans l'année à se contrôler est très beau,  mais le coeur demande de montrer de l'amour de la tendresse, de la tolérance, de l'affection, de la générosité pas seulement à l'intérieur d'un mois mais au cours de ces 12 mois. Les êtres humains n'ont pas faim seulement pendant le Ramadan, n'est-ce pas? Ils ont faim les autres mois de l'année. Les autres moments de l'année oublier notre entourage et pendant  tout le Ramadan offrir des repas ... Je ne dis pas que cela n'a pas de valeur, mais quel dommage que cela ne soit pas vécu toute l'année, n'est ce pas ?

- Oui , les autres moments, nous oublions beaucoup de choses, nous vivons certains évènements, et des rideaux se mettent devant nos yeux. C'est à l'intérieur de notre évolution que cela se passe ...

-En effet..

- Maître, nous parlons de l'Amour, et en effet le titre de notre émission est " L'amour a un prix ", et j'aimerais revenir par la suite sur ce sujet de l'Amour.

-J'aimerais  que nous nous entretenions sur La Lumière de Notre Très Eminent Prophète. Que voudriez-vous partager sur ce sujet?

La Lumière du Prophète Muhammed.( S.S.P)

- Notre Eminent Prophète Hazreti Muhammed a dit dans un Hadith, "Quand Notre Seigneur Allah a créé l'Univers, Il a d'abord créé Ma Lumière ( quand Il a créé tous les mondes).Pour continuer , dans un autre Hadith: "Quand Adam était encore entre la boue et la glaise, J'étais Un Prophète". Ce Hadith veut dire que "dans l'univers la première création était Ma Lumière".  La croyance de l'Islam, c'est une Foi inébranlable dans le fait que Notre Seigneur Allah, quand il a créé l'Univers, alors qu'il n'y avait encore rien de créé, a d'abord créé Notre Prophète à partir de Sa Lumière, puis, Il a créé tous les mondes à partir de La Lumière de Notre Prophète.

Il n'y a personne dans l'univers qui ne soit pas constitué de La Lumière de Notre Prophète.C'est pourquoi Hazreti Mevlânâ dit "Surtout, ne méprise jamais qui que ce soit en raison de sa religion, de ses croyances, de ses pensées, car La Lumière de Notre Prophète est en chancun , et tu ne sais pas comment cet être humain rendra son dernier souffle" .

La cause première de cette disposition sans pareille à voir chacun avec contentement, tolérance, et respect de Hazreti Mevlânâ vient de La Vénération de La Lumière de Notre Prophète qui est dans tous les êtres humains.

(...)

"Ne méprise personne, montre du respect à chacun, car en chacun de nous il y a La Lumière de Hazreti Muhammed"

- Mon maître, Il y a donc en chacun de nous La Lumière de Notre Prophète, mais si nous avons une  façon différente d'aborder La Vérité, peut-on ouvrir l'oeil de notre coeur , en un certain point peut -on continuer à le purifier, à le nettoyer, au cours de notre vie?

L'oeil du coeur.

- Depuis les temps anciens, dans les pensées mystiques et ésotériques, il y avait La Lumière de Muhammed ;

seulement chaque croyance L'a mise en évidence à travers ses propres vues et pensées.

Dans  le monde de l'Islam, le nom donné à cette Lumière est "l'oeil du Coeur", n'est-ce pas, et dans des confessions soufies de l'est, pour montrer la présence d'un troisième oeil on fait une marque ici entre les deux yeux..

Dans d'autres croyances, il y a un troisième oeil qui représente "l'oeil qui voit tout, qui sait tout"; il y a différentes façons de représenter  cet oeil dans le christianisme et le judaïsme, ce sont tous des signes qui montrent La Lumière de Muhammed.

(...)

Dans l'Islam,  La Lumière de Muhammed est entre les deux côtés (?),tout comme le troisième oeil sur le front dans d'autres religions.

S'assoir en présence d'un Ami d'Allah c'est comme être avec La Lumière de Muhammed, ils sont un miroir pour nous montrer cette Lumière, ce troisième oeil.

(...)

Pourquoi a-t-on représenté La Lumière du Prophète par un troisième oeil ? Car nous voyons le monde avec nos deux yeux, et ces deux yeux , pour voir leur entourage, ont besoin de la lumière du jour. Tandis que les Saints ( Maîtres) peuvent voir sans la lumière du soleil. 

Dans le monde , il existe un visage extérieur du monde, et un visage intérieur. Comment pouvons-nous voir le visage intérieur du monde? Il faut ouvrir l'oeil du coeur.

-Que faut-il faire pour ouvrir l'oeil du coeur? Bien-sûr la prière (namaz) est très importante...

- Je voudrais vous répondre avec un beyit de Hz Mevlâna: "Si tu peux fermer tes yeux à ce qui est  honteux, négatif, défectueux chez les créatures, tu pourras ouvrir l'oeil du coeur". 

"Ces yeux t'ont été donnés pour que tu voies le monde en en tirant une leçon, une morale, un enseignement. Le devoir premier de nos yeux est de regarder notre entourage, d'en tirer un enseignement, de fermer ces yeux à ce qui est défectueux, pour ouvrir l'oeil du coeur",  disait Hz Sultan Veled. Or Sultan Veled est un si Grand  Etre spitituel que Hazreti Mevlânâ a dit qu'il était venu au monde pour mettre au monde  Hz Sultan Veled.

Nos 5 sens extérieurs ont une correspondance avec les 5 sens intérieurs. L'oeil du coeur est la correspondance intérieure des yeux extérieurs.

La Foi est de prendre leçon de ce que nous voyions.

- Il nous faut donc nous éloigner des grands ou petits péchés..

-Il n'y a pas de petits ou grands péché, ne les séparons pas. Qu'ils soient petits ou grands c'est pareil. Veillons plutôt à ne pas entretenir nos petits pechés qui peuvent devenir très grands.Mais plutôt que de dire "pechés" disons plutôt "comportements non-adaptés". et en effet il convient de ne pas entretenir ces fautes.

-Il s'agit de ne pas oublier le but de notre Créateur. Ne pas rester dans " Toi tu es toi, moi je suis moi". Il s'agit de prendre exemple sur Notre Prophète. Il y a beaucoup de raisons de faire des erreurs, mais la plus grande erreur est de vouloir que tout le monde soit pareil, que l'autre soit comme soi-même. C'est de vouloir une seule façon de pensée. Une même façon de s'habiller, de se comporter.Alors qu'il n'y a pas qu'une seule sorte de fleurs, il y a tant de formes, il n'y a pas une seule sorte d'arbres, ni d'oiseaux, ni de poissons. C'est le but de Notre Seigneur Allah cette diversité. Pourquoi cette diversité? C'est la Force et la Sagesse d'Allah qui est là. Nous ne pouvons changer cela! L'empreinte de notre doigt est unique , n'est-ce pas? Il y a tant de formes d'être humains, comme pour les oiseaux et les poissons. Il n'y a pas que cette empreinte du doigt, il y a la paume de la main, du pied... Comment peut-on imaginer une seule pensée unique , est-ce possible cela ?

-Alors pourquoi ces tumultes, ces discordes?

- Il faut se connaître, apprendre à se connaître , accepter les contraires, les opposés. En voulant mettre en avant les côtés opposés de l'autre , on met en avant ses propres défauts.

En ne mettant en valeur que des parties , des morceaux, des différences, on s'éloigne de l'unité. Ce sont des disputes inutiles. Un peu comme un oiseau qui dirait à un poisson "tu es dans l'erreur , que fais-tu dans l'eau", ou un poisson qui dirait à un oiseau qu'il se trompe en étant hors de l'reau. Chaque être humain est parfaitement bien à sa place. Lorque nous nous opposons, nous nous querellons, nous essayons de mettre un poisson dans la forêt ou de mettre un lion dans l'eau . Nous ne voyions pas l'état dans lequel chacun se trouve.

- Maître, vous qui faites tant de conférences depuis tant d'années, ces derniers temps, que voyez-vous au sujet de la société, quelles sont les manques, comment se trouve notre pays la Turquie, au sujet de la tolérance, de la compassion.. ?

- Je vois surtout qu'il faut travailler à se connaître mieux les uns les autres, s'aimer les uns les autres. Ne pas s'arrêter au jugement premier.Ne pas montrer tout de suite une réaction. Soyons un peu patients. Peut-être y a-t-il une erreur, qui sera visible, mais ne pas forcément montrer tout de suite une réaction opposée.

-Pourquoi est-ce si difficile de s'excuser, et y a-t-il une difficulté de l'égo à le faire?

- L'ego en s'excusant se met à un niveau plus bas, par sa façon d'être "moi, moi, moi", il ne peut en être autrement.Mais dire "Estagfirullah" est différent, cela n'est pas la même chose. Pour pouvoir s'excuser, il faut aussi qu'en échange l'autre ait fraternellement déjà accepté de masquer  les erreurs faites.Il nous faut apprendre à pardonner. Nous devons aussi nous pardonner nous-même.Je le souhaite pour nous tous pendant ce mois de Ramadan. 

- Inchallah mon Maître.

*Le terme "Maître" veut plutôt dire "Professeur" dans cette circonstance où H. Nur Artiran est invitée en temps que "Mesnevîhan", c'est-à-dire commentatrice du Mesnevî, ou plutôt "metteuse en lumière";  il s'agit  en fait "d'ouvrir" le Mesnevî.

**"L'amour ressemble à un procès" est la traduction de "Aşk Bir Bavaya Benzer", titre du livre de H. Nur Artiran, titre qui a été repris pour l'émission de télé programmée par la chaîne.