L'amour ressemble à un procès. / 6. La bienveillance

27.07.2013

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- Chers téléspectateurs, Bienvenue dans cette émission. aujourd'hui je vous propose de vous joindre à une conférence sur la compassion, le pardon et la bienveillance ( "bienvoyance"). Car pour les dernières périodes, je pense que nous en avons tous beaucoup besoin, en particulier de la bienvoyance.. qu'en diriez-vous mon Maître ?

- La bien-voyance , l'affection, faire la paix et pardonner, nous est nécessaire depuis notre premier souffle jusqu'à notre dernier souffle (...).Qu'Allah ne nous laisse pas en manquer ( ?) , Insallah.

- Amin, Mon maître. Lorsque nous disons "la bienvoyance",la première chose qui me vient à l'esprit , parmi les "Sultans de l'Amour", est Notre hazreti Pîr; mais avant d'en parler, pouvez-vous nous parler des Ayets du Coran importants qui sont en lien avec ce thème( ?)...

- Je vous remercie beaucoup , et comme toutes les fois je voudrais saluer nos téléspectateurs avec respect, affection et amour.

Oui, je trouve que commencer par celà est tout-à-fait indiqué ( à sa place), car je pense que soit dans notre pays, soit à l'étranger, Hz Mevlânâ n'est pas compris. Je pense que la vaste "bienvoyance" qui embrasse toutes les créatures n'a pas été comprise dans son véritable sens. Comment pourrait-il y avoir de la bienveillance, du pardon, une attitude de pacification, de l' amour, "Af ve Mağrifet" ( pardon), si cela n'était pas ce qui vient de Notre Seigneur pour ses serviteurs?

Comment pourrait-il y avoir de la bienveillance , de l'affection, de amour, du pardon et de la pacification sans que cela ne provienne de Notre Prophète?

N'est-Il pas le Seigneur qui a dit :

"ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment , ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Allah pardonne tous les péchés" .

Voyez, Il n'a pas fait de discrimination, Il n'en a pas fait du tout.

Je voudrais redire aussi ceci, car c'est très important:

N'avons-nous pas Un Prophète ( Efendi) qui dit "Mon Seigneur, pardonne-leur, ils ne savent pas"?

Et quand il dit "Seigneur, pardonne-leur, car ils ne savent pas", il ne met personne à part ( il ne distingue personne, il ne sépare pas). C'est sur ce dire ( énonciation) ( du Prophète), qu'il faut s'appuyer pour réfléchir. Il ne met personne à part. Si on pense qu'il aurait demandé de pardonner à sa propre communauté de croyants, mais pas aux autres, ce serait une erreur. Toutes les créatures sont comprises ( dans sa parole).(...). Tous les êtres (humains) créés sont à l'intérieur de cette prière.

Qui Notre très Haut seigneur a-t-Il tenu à l'écart de "Af ve Magrifet" ( Le pardon..(?)).

Et Notre prophète, pour qui a-t-il gardé de la haine? Qui a-t-il haït? A qui n'a-t-il pas pardonné ?

Y a-t-il une seule personne qu'il n'aurait pas pardonné ?

Et maintenant... (...) : qui Hz Mevlânâ ne pourrait -il pas pardonner? Qui ne verrait-il pas d'une manière bienveillante ?

C'est une Réalité, la Réalité du pardon, de la pacification, de la bienveillance de Notre Seigneur..et par conséquent de Notre Prophète. Mais aussi tous ceux qui ont en eux une conduite dîvine, qui font exister (?) ces très hautes valeurs.

Nous autre, comme nous ne possédons pas ces très heutes valeurs, nous comprenons d'une façon fausse cet état de fait ( situation, réalité).

- Mon Maître je voudrais répéter l'Ayet 189 de la sourate Araf, car il est très important :

Notre seigneur dit " Toi, appropprie-toi sur la voie du pardon". En effet, le pardon et la bienveillance sont très important pour Allah (?). Et pourtant nous, les fils d'être humain ( d'Adam) , nous continuons à avoir de la haine, de la colère, de la passion (?). Que nous dit-on sur ce sujet ?

- Ma chère Ipek hanim, Notre Prophète a lié les uns aux autres les personnes allant au paradis. Voyez: c'est un Hadth-i Sherif important: "Les personnes qui n'ont pas la foi n'iront pas au paradis. Si vous ne vous aimez pas les uns les autres, vous ne pouvez avoir la foi"... Voyez:se rencontrer les uns les autres, avec respect et amour a été mis sur le même niveau de valeur que la foi.

Tous en ce monde , en tous cas la plupart d'entre nous, avons un seul désir: rester éloigné de l'enfer, et aller au Paradis.

Efendimiz (Notre Efendi, Notre Prophète) a posé une condition pour cela: nous aimer les uns les autres. Si vous ne vous aimez pas les uns les autres, vous ne pourrez pas aller au paradis.

En effet, l'Islam dans son ensemble est bienveillance, amour, tendresse, confiance, respect mutuel. Le sens équivalent de l'Islam dans le dictionnaire est la soumission . A quoi l'être humain peut-il se soumettre? Il se soumet volontier à un être humain aimant et respectueux. Le monde dans son ensemble (?) est bienveillance, affection, respect, amour,pardon, pacification...mais l'ensemble de tout cela est une conduite de nature divine, cela nous paraît difficile...

- Notre Hz Pîr dit que: "toi , apprends à regarder, demanière à voir des roses (en voyant) les épines.Les roses sans épines , tout le monde les voit!"

Il y a vraiment de très belles paroles, Mon Maître, sur la Bienveillance! Je ne voudrais pas dire de phrases non justes ( maladroites), mais il semble ( HZ Mevlânâ) avoir beaucoup enduré, être allé à la rencontre de beaucoup de peines et de douleurs...

- Eyvallah! Oui, dans la mesure de ce que nous pouvons comprendre, il a beaucoup enduré (supporté avec fermeté et constance).Car c'est un musulman du plus haut niveau, c'est une personne qui vit la réalité de l'Islam. Certes, comment un homme qui vivrait à un niveau ordinaire pourrait- il comprendre la réalité de l'Islam ? Comme il ne la comprend pas, il est resté en dehors de la véritable compréhension de la réalité de l'Islam, il a vu d'une manière fausse ,et il l'a critiqué, l'a pris pour cible.

Alors que (note) Hazreti ( Mevlânâ) est un Hadith-i Sherif de Notre Prophète:" Si vous cachez ( recouvrez) les fautes, les hontes, et surtout les désirs de ne pas faire entendre et savoir aux autres ces états, alors Notre Seigneur dans Sa présence divine(?) ne mettra jamais en évidence vos hontes."

"Si vous ne voulez pas que vos hontes et vos fautes (péchés) ne soient mis en evidence, et dans la société, et dans La Présence Divine, alors ne mettez pas en évidence les fautes et les hontes des autres".

Il est certain que Hz Mevlânâ a travaillé à "bien voir" toute personne, qu'il n'a pas mis en évidence les fautes et les hontes, (...) cependant , il ne s'agit pas de dire: "vous avez volé? Je vous en prie continuez. Vous avez fait une escroquerie, un abus ( acte illégal)? Je vous en prie, continuez. Allah ne verra pas cela avec bienveillance. Notre Prophète ne le verra pas avec bienveillance. Mais moi je le verrai avec plus de bienveillance". Il ne faut pas comprendre cela comme une incitation à continuer.

-Mon Maître je trouve que c'est très difficile (...), car plus on essaye de couvrir les fautes des autres, plus il en sort d'autres (?)...

-Oui, il ne faut pas mal comprendre cela.

La bienveillance ne veut pas dire être tolérant

avec les fautes d'autrui en les aidant à continuer!

Sans mettre au beau milieu les hontes et les

fautes, il peut s'agir d'aider à remettre de l'ordre,

lorsqu'on est seul avec la personne, pas devant

tout le monde, et seulement si c'est

nécessaire.

- Effectivement Mon Maître, je trouve que ce qu'il

faudrait faire , par exemple quand on voit un

camarade mal se comporter(?), c'est le prendre à

part , ne pas le faire devant tout le monde, et en

face à face lui dire ce qui ne va pas. Mais Mon

Maître, cela non plus nous n'arrivons pas à le

faire..

- Effectivement, cela est important. Il faut

comprendre la bienveillance dans ce sens (?).Il

ne s'agit pas de donner la permission aux gens

de continuer leurs actions honteuses, erronnées...

Il s'agit simplement de ne pas mettre au beau

milieu les erreurs, les fautes, les actions

honteuses de la personne. De ne pas le

rabaisser,le blesser, le vexer. Si c'est possible, il

faut l'éveiller grâce à notre attitude (état). Avant

de le prendre à part et de lui dire" ceci et cela ",il

faut être (donner) un exemple par son état et son

attitude; ce n'est même pas avec la langue,

c'est avec son état d'être intérieur et avec son

attitude ( que l'on peut agir).

Ou encore: être bienveillant veut dire ceci.. Prenez l'exemple de quelqu'un qui se dirige vers un trou, c'est dangereux et il va tomber. Vous le voyez. Seulement si vous ne dites rien, ça ne peut pas aller. Ses yeux sont aveugles, il ne voit pas ce trou. Se dire je ne dis rien pour être dans la bienveillance ne va pas!

Simplement, en le voyant , il ne faut pas lui dire

(non plus) : "es-tu aveugle? Pourquoi vas-tu

tomber dans ce troi? Pourquoi?" (...) Il faut juste lui dire: " Faites attention monsieur, vous allez tomber! Il y a un trou. Ne tombez pas!" est bien-sûr obligé.

- Mon Maître, autant que j'ai pu le constater, avec nos enfant nous sommes malheureusement dans cette attitude là. Nous crions tout de suite, et disons " tu fais ça très mal! Allez va , va corriger cela" etc..

Puis l'enfant, comme il ne sait pas ce qu'il a fait, prend peur.(...) Cette peur devient une faiblesse ( qui laisse une empreinte). Nous sommes aussi comme cela avec notre conjoint.

- Oui, pour toute (la relation avec) la société c'est vrai. En particulier, au sujet de l'enfant, de ces comportements très injustes envers l'enfant, nous en ferons un sujet à part dans une émission, tout comme nous avions dit que nous ferions une émission sur le sujet des pensées Inchallah. (...)

C'est en effet un très vaste sujet. Quand nous nous critiquons les uns les autres, il faut faire très attention à notre façon d'utliser la langue. Au sujet de l'enfant, je laisse à plus tard, nous en reparlerons InchAllah.

Couvrir les hontes et les fautes de quelqu'un, ce n'est pas l'encourager à continuer, c'est l'éveiller avec un comportement pur, innocent, délicat.

Si on dit et montre à quelqu'un ses fautes en le blessant que lui arrive -t-il ? Si vous le voulez bien , je vais vous raconter une histoire du Mesnevî.

- Je vous en prie.

Je vais d'abord raconter un autre fait qui permettra de donner un appui à cette histoire :

Hz Mevlânâ, s'apprétait à aller (?) dans une mosquée où un homme faisait un sermon le vendredi.Il s'exprimait ainsi : " Mon Seigneur, je Te rends grâce de ne pas nous avoir créés infidèles".

Hz Mevlânâ, au moment de rentrer dans la mosquée, entend ce sermon , et cela le met en colère. Il dit "Regardez-moi ce sermon ( ce prêche). Non seulement il s'éloigne lui-même du droit chemin, mais en même temps il en éloigne les autres (?).

Ceux d'à côté qui ont entendu ont du mal à le comprendre, et lui demandent " Mais Mevlânâ, cet homme dit " Seigneur merci de ne pas avoir créés infidèles", dis -nous en quoi cet homme s'écarte du droit chemin?

Hz Mevlânâ donne cette réponse: S'ennorgueillir de soi-même en disant les fautes et les choses honteuses des autres .. S'il avait pu ,en voyant les hauts niveaux spirituels des sages, des prophètes et des saints plutôt demander pardon pour lui-même...

Quel grande (vaste) largeur de vue...

Hz Mevlânâ continue ainsi :"il s'est pesé par comparaison avec les chrétiens et les infidèles, il a trouvé un "dirhem" (gramme) de plus, et en a fait un sujet de fierté" (?).

"S'il en a la force,qu' il se compare avec les amis d'Allah, (...)et qu'ilvoit ses manques."

Cela montre une ouverture du regard très grande..

Venons-en à l'histoire dans le Mesnevî:

4 hindous en prière.

Ils entrent dans la mescit (mosquée) (...) et commencent à faire le namaz. Ils sont, comme le dit Hz Mevlânâ, dans la "conscience", ce qui veut dire que ce sont des personnes mûres et instruites.

Quand le namaz s'arrête, les 4 personnes restent ainsi en ligne (?), et celui qui est en tête, en regardant bien attentivement, voit passer une personne qui s'avère être le muezzin.

Tout d'un coup, de l'intérieur de lui, il se dit " est-ce que l'Ezan n'aurait pas été dit ?Il oublie qu'il est en namaz, et (...) le dit tout haut ( sur place (?)) .

Celui qui était à prier à côté de lui lui dit: " Qu'as-tu fait, tu as parlé pendant le Namaz! Tu as annulé ton Namaz !"

La troisième personne dit : " La tienne aussi( prière-

Namaz) est annulée, toi aussi tu as parlé!".

Ce qui fait que le troisième aussi a parlé..

Le quatrième dit: " Je rends grâce à Allah ( et le

remercie) car je n'ai pas parlé pendant le namaz

comme mes camarades!".

Ainsi lui aussi a parlé... Il a parlé, mais voyez comme

sa phrase est importante : " Merci Mon Seigneur je

n'ai pas parlé comme mes camarades!".

Même en disant merci (şükür) il peut y avoir une

critique.

Tout comme dans le sujet d'avant ( cette prière) : "

Mon Seigneur, je te remercie de ne pas m'avoir créé

comme infidèle"...

Selon notre angle de vue, c'est une très belle prière,

lorsque nous la faisons..

Mais si son angle de vue était aussi vaste que

l'horizon,

tel que celui d'un grand saint comme Hz Mevlânâ,

au lieu de se peser en se comparant avec ( en

prenant comme tare) les chrétiens et les infidèles, et

de tirer fierté de se trouver un peu plus de "poids"

(?), comme il aurait été bien qu'il le fasse en se

comparant avec les sages et les saints, de sorte qu'il

voit ses propres faiblesses, et soit brûlé, enflammé.

Selon Hz Mevlânâ, voir et dire les fautes et manques

d'autrui, c'est tomber dans les fautes et les erreurs

des personnes qui ne peuvent réparer, compenser

(leurs erreurs (?)).(?)

et.. si on les dit... qu'arrive-t-il ?

Voici un Hadith-i Sherif :

" quand une personne dit les hontes et les fautes

d'une autre personne, au même moment il "achète"

(reçoit ,comme après une transaction) les mêmes

fautes et hontes que celui qu'il a critiqué"(?)

Qui osera ( aura le courage)?...

Si nous autres, nous étions informés de la Réalité

(...), si n'en restions pas continuellement à la forme,

si nous n'étions pas des musulmans par la parole,

(...), qui aurait le courage, en disant les fautes et les

hontes de quelqu'un, de prendre pour soi ces

mêmes fautes et choses honteuses qu'il a vues (et

dites) ?

Qui aurait ce courage (cette audace)?

Mais nous, nous nous éloignons de la vérité de

l'islam, de sa réalité, de ses valeurs morales, et,

comme nous en restons à la parole, très facilement ,

et avec beaucoup d'aplomb, nous disons les faces

des autres en face, voir sur les écrans..

(...) Nous pouvons même dire que nous le faisons pas.

Ce qui veut dire : (voyez) à quel point nous attirons à

nous les laideurs, les mauvaises choses, les ennuis

(tracas, malheurs) (...).

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Citation écrite de Hz Mevlânâ:

" Pour l'amour soit comme le soleil,

pour l'amitié et la fraternité

soit comme l'eau courante,

pour couvrir les fautes soit comme la nuit,

pour l'humilité, soit comme la terre,

pour la colère soit comme un mort,

qui que tu sois,

parais ce que tu es,

ou bien sois ce que tu parîs être.

**************

"Toi apprends à voir, et vois dans les épines une rose.

Tout le monde peut voir les roses sans épines.."

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- Mon Maître, lorsque nous avons évoqué les chrétiens, malgré moi ( que je le veuille ou non) me sont venus à l'esprit les personnes ayant d'autres croyances.

Comment était la ( largeur de) vision de Notre Hz Prophète à l'égard de ceux qui n'avaient pas la même religion ( et foi) que lui?

- Ma chère efendim, c'est très clair et très ouvert: Notre Prophète est la miséricorde des mondes, il est venu dans les monde en tant que miséricorde. Pas dans ce monde, mais dans les mondes.

Lorque nous disons "les mondes", sont compris dedans : les pierres, la terre ( ?), le feu, l'air, l'eau, la lune, le soleil, les étoiles, une toute petite herbe, le plus haut des arbres, le plus petit poisson, le plus gros poisson, une toute petite fourmi, et un énorme lion.

Ainsi, Notre Efendi n'est pas venu dans ce monde uniquement pour les musulmans. Il est miséricorde pour toutes les créatures.

Voyez:

La sourate Ved Dua ( 93):

"Vedduha Velleyli Iza Seca"

Ils disaient que Notre Prophète était dans un

tournant. Que la parole ( divine) tardait à

venir; Notre Prophète s'attristait beaucoup que la

parole ne vienne pas. Ensuite est venue la sourate

Ved Dua:

"Loué soit le moment où le soleil est le plus clair

(aube montante)!

Louée soit l'obscurité de la nuit!

Ton Seigneur ne t'a ni abandonné, ni détesté "

(ne s'est pas fâché, mis en froid).

Oui la particularité de la sourate Dua est celle-là.

Puis , aussitôt, toute la communauté des croyants de

Muhammed a pensé que cette Sourate était venue

en raison de la tristesse de Notre Prophète de ne

pas recevoir de révélation divine. (?)(...) Ils ont eu

raison.

Seulement, il y a une autre vérité en dehors de cette

forme. Hz Mevlânâ l'explicite ainsi dans le mesnevî :

Certains disent que Notre Seigneur aimait tellement

le moment de l'aube montante , qu'Il a fait serment

pour son bien-aimé sur l'aube; qu'Il aimait tellement

l'obscurité de la nuit que pour son Mustapha des

18000 mondes, il a fait serment sur l'obscurité la

nuit.

Mais Hz Mevlânâ dit que c'est tellement dommage

,qu'ils sont si bien restés dans cette forme

apparente, qu'ils en ont perdus l'essence de cet

Ayet.

Tout comme, lorsque Hz Ibrahim a vu le soleil , la lune et les étoiles... Tous nos auditeurs connaissent cet Ayet, je ne veux pas éparpiller les sujet..

- Mon Maître, vous en parlez si bien , j'aimerais entendre la réponse à la question ! (?)

- Je vais y venir, je vais y venir ..; Ce sera une façon de retrouver l'essence. Nous disons ( si souvent) qu' en tant que musulmans, nous perdons l'essence... aussi cela sera une occasion de retrouver dette essence.

- Je suis toute ouïe..!

Hz Mevlânâ le dit aussi pour Hz Ibrahim: " Moi j'ai vu le soleil et la lune se coucher , je n'en veux pas comme ( étant) Mon Seigneur, je n'aime pas ce qui est périssable" En refusant ( repoussant) ce qui est périssable,comme nous le savons, il a dit "Non , cela ne peut être mon Dieu, je

n'aime pas ce qui est périssable".

Hz Mevlânâ, en racontant cet épisode, dit que tout comme

Hz Ibrahim a refusé ce qui est périssable, comment Notre

seigneur ferait-Il un serment sur l'aube périssable, et

l'obscurité périssable. Cela peut-il Lui aller ( être

concevable?)?

Allah fait une préparation (préambule,introduction) :