"Le premier critère qui authentifie une expérience de la transcendance est son goût. La transcendance a pour l'homme un goût particulier . C'est le goût du sacré , le goût du numineux . Ce goût correspond à un ordre de qualités complètement différent des qualités habituelles . Font partie de ce goût le fascinosum et le tremendum.

Grâce aux travaux de Jung , nous savons que lorsque nous sommes fascinés par une autre personne , nous rencontrons en elle quelquechose qu'on a en soi-même sans l'avoir reconnu et développé. Dès que nous parlons de fascinosum , nous avons été touché par une qualité qui fait partie de nous-mêmes  mais qui n'a pas encore été conciemment reconnue. On a l'impression que c'est à travers cette qualité qu'on va devenir soi-même . Si on rencontre cette qualité de soi-même dans sa projection sur une autre personne , on est poussé à vivre avec cette personne. Il n'y a qu'à son contact que je me sens homme entier. C'est ce qui le plus souvent pousse un homme vers telle femme , ou une femme vers tel homme. C'est aussi ce qui pousse un homme vers tel autre qu'il va appeler maître. C'est un aspect de l'amour de l'homme pour la femme , du disciple pour le maître.

Le tremendum est ce qui a le caractère du dangereux . La transcendance est toujours dangereuse pour le moi existentiel . Dès que la transcendance nous touche , elle nous fait trembler sur le plan de l'ego. Parce que là où l'homme rencontre la transcendance  , il ressent l'exigeance d'effacer le moi. Ou , en tout cas , de faire perdre sa position centrale. (...)

Le goût du numineux est différent de toutes les qualités répertoriées dans ce qu'on appelle le beau , l'agréable. Cette qualité appartient à un ordre tout-à-fait différent . Lorsqu'une personne tente de décrire une telle expérience  , vous remarquerez que sa voix change  , qu'un éclat apparaît dans son regard , comme si , en se rappelant ce moment particulier , se réveillait en elle l'ambiance du lieu , l'ambiance du moment.

Second critère , c'est le rayonnement. La personne qui vit une expérience dans laquelle se révèle l'Etre rayonne! (...) Le rayonnement peut être assez fort pour qu'on puisse le voir . Mais à un degré moindre, s'il ne peut être vu de l'extérieur , il est ressenti de l'intérieur par celui qui vit l'expérience.

Le troisième critère est certainement le plus important . Il n'y a pas d'expérience légitime sans naissance d'une nouvelle conscience . Cette conscience appelle l'homme à se transformer . C'est l'éveil de la conscience absolue qui appelle l'homme à s'accomplir. Maintenant que dans une  expérience , tu as pu reconnaître ta vraie nature , deviens ce que tu as éprouvé , senti , ressenti. Cette conscience intérieure rappelle l'homme à son ordre originel . Sans la naissance de cette conscience , il n'y a pas d'expérience authentique.

Chaque expérience de l'Etre transcendant a donc un côté libérateur et un côté obligeant. "

Karfried Graf Dürckheim
Le centre de l'Etre

                                      Ukemi ,
                                art de la chute
             ou la découverte du lâcher-prise et du vide.

"Il n’y a pas d’en haut, il n’y a pas d’en bas. Jette-toi çà et là, en avant, en arrière, toi qui est léger, chante, ne parle plus…"
(Nietzsche)
"Chuter ou ne pas chuter, c'est votre problème."
(Me Tamura)
"Si vous vous faites mal en pratiquant l'aïkido, c'est de votre faute, pas celle de votre partenaire. Vous êtes soit en mauvaise condition physique, soit vous avez fait une erreur de jugement"
(Me Nakazono)

"Celui qui n’ose pas s’exprimer puis s’élancer dans le vide demeure craintif, rétracté, lourd, replié sur lui-même. C’est pour cela que l’art de la chute est l’un des plus difficiles à embrasser. En maîtrisant cet art après l’avoir étudié systématiquement, on découvre sur le plan vertical ce que les déplacements nous font percevoir sur le plan horizontal. Cela conduit aussi à "voir et ne rien voir, être partout et nulle part…sauf centré sur soi-même. "S’aimer soi-même et aimer autrui de façon à vivre dans la dimension spatiale et à pouvoir communiquer."

En apprenant à chuter, en apprenant "à voler", on fait petit à petit le chemin qui permet de faire face et de poursuivre son chemin. Par la pratique des chutes et l’aisance dans cet art, on ouvre une voie vers "la Connaissance non-connaissante"..."

      Extrait de "le plaisir de la chute " sur le site de l'Aïkido Bezonnais :

 http://www.aikido-bezons.net/index.php5?rubrique=aikido&section=24

J'ai appris à penser en regardant l'aurore,
j'ai appris à aimer en admirant les roses.
La beauté de l'aurore a formé ma pensée,
les anges ont préparé mon âme à la beauté,
mon âme inaugurée par le bleu de l'azur.
Le ciel me demandait son avis sur les roses,
la joie me traduisait la pensée de l'azur.
Le malheur m'a aidée à comprendre l'azur,
le malheur a rendu mon coeur intelligent.

Lydie Dattas
Le livre des anges

                                   Tableau de Gandha : Alchimie

"Le processus de transformation de l'expérience en sagesse se produit dans le corps et non dans le mental , qui est le domaine de l'ego.L'ego ne peut accéder à la sagesse; en fait , il est tout juste capable de reconnaître son existence comme une vague mais sinistre menace , mais il est toujours conscient quand quelque chose se passe Là-Dessous qui pourrait menacer sa suprématie. Car la sagesse du corps peut menacer la suprématie de l'ego d'une façon critique , aucun doute à ce sujet .(...)
Une expérience "pénible" n'est "pénible" que parce que l'ego la caractérise comme telle , et l'ego la caractérise ainsi uniquement parce qu'une expérience "pénible" lui fait perdre l'équilibre , permettant à la fois au mental et au corps de s'affirmer pour rétablir l'ordre naturel de choses , ce pourquoi ils ont été créés : servir un principe supérieur.(...)
L'ego ne peut pas expérimenter, il peut seulement rechercher la source du plaisir ou de la souffrance ( et même alors il se trompe fréquemment). L'ego ne peut que réagir à l'expérience , il ne peut pas expérimenter . Seul le corps peut expérimenter. Le degré de transformation possible d'une expérience en sagesse dépend du degré de contrôle de l'ego sur l'être au moment où la connaissance du corps retenue prisonnière se trouve libérée pour être accueillie dans toute sa pureté par un mental  qui ne souhaite plus servir l'ego. le corps aussi bien que le mental répondent à de telles expériences avec une joie que nous sommes en général incapables de percevoir , d'abord parce que les luttes de l'ego pour éviter son extinction nous distraient , ensuite parce que nous ne reconnaîtrions pas la joie même si elle nous tombait sur la tête. Pourtant , c'est bien la Joie qui salue un corps conçu à l'origine pour embrasser l'expérience et un mental conçu à l'origine pour la transformer - la Joie , parce que c'est exactement ce pour quoi le mental et le corps ont été créés. Et cela ne peut se produire que lorsque l'ego n'est plus aux commandes , ce qui est exactement ce qu'une expérience "pénible" est."

Polly Döge
Le chemin de l'intimité